问:听谢师讲的一段法当中，有一比丘尼，问《华严经》里，文殊、普贤，诸大菩萨身为等觉菩萨，依然要求生西方极乐世界，到底是何原因？《金刚经》讲了，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。我们不能说文殊，普贤菩萨也不懂实相无相的道理吧？难道经典翻译有错误吗？这也应该是很多人的疑问，尤其是求生西方极乐净土的人，总是这样讲，就连文殊、普贤菩萨是等觉菩萨，都求生西方极乐世界净土，如是毁谤修其他法门的人不自量力。恳请谢师给予圆满的解答。
答：您好，您提的这个问题很有代表性，我只能谈谈自己的修行体验，不能以偏概全，仅仅是个人的认识而已。
我们先说什么是佛？佛是众生本性，是宇宙的本性，是一切生灭现象的本性，故而世界于自性中升起熄灭，本性不动，因此佛是无相的，依众生无明烦恼，随顺众生业而示现法、报、化三身，众生依据佛义破除烦恼，见到佛性即证自性涅槃，因此见诸相非相即见如来，故而一切相皆是虚妄，包括极乐世界相。
何为世界？时空是也；何为时空？觉性成就是也。虽然众生皆有佛性，但是众生因宿业蒙蔽不能证悟，所以需要佛义指引，需要清净心地修行。修行就是有过程的，这个过程就是破迷离幻的不同道路，依众生不同执迷烦恼，善巧开启众生自性觉悟，故而烦恼即菩提，因众生有八万四千烦恼，所现众生八万四千法门。法门本来为开启烦恼而设，烦恼本来源自于心，心灵本不可得，故而烦恼也不可得，不可得故，法我皆空是名觉悟，因此法门也只是方便而已，并非有真实不变的，法门或者世界永恒存在。极乐世界也是八万四千法门中一法门，也是方便救度而已。
为何只有文殊、普贤、观音菩萨等发愿去？因为世界是给众生设立的，而绝非给佛与大菩萨设立的，世界只是佛一念愿力所现，极乐世界是阿弥陀佛的清净愿力，以清净业所成就。佛没有居所的，若言佛有来有去，若言佛有坐有卧，即是谤佛，佛是无生无灭，清净周遍的当下。因此佛、大菩萨所说的往生极乐世界，是为为何文殊菩萨、观音菩萨发愿要往生极乐世界？佛是不妄语者，佛性原本无生，无生无灭者，何谈往生极乐世界？只因众生烦恼业障深重，觉者慈悲众生，怜悯众生无明弱根，起一个表率的作用，为宿业深重的众生，种下一颗向善信佛的种子，未来能够在轮回之中，可以再遇到佛法修行解脱。这只是佛菩萨的，表法方便的另一种手段，并非是菩萨贪图极乐世界的美好，一定要去享受，否则一切大菩萨、觉悟者都应该发愿去极乐世界啊，为何只有文殊、普贤、观音菩萨等发愿去？因为世界是给众生设立的，而绝非给佛与大菩萨设立的，世界只是佛一念愿力所现，极乐世界是阿弥陀佛的清净愿力，以清净业所成就。佛没有居所的，若言佛有来有去，若言佛有坐有卧，即是谤佛，佛是无生无灭，清净周遍的当下。因此佛、大菩萨所说的往生极乐世界，是为众生而说，而并非是自己需要。
佛教修行法门很多，修行方法有念佛、禅修、瑜伽、观想，道路有奢摩他、三摩地、禅那，这些都是如来亲授弟子的修行方法，记录于《楞严经》、《圆觉经》中，通过奢摩他、三摩地、禅那，修行可以直达佛地。而专念阿弥陀佛就可以解脱成佛的法门，确确实实是后期修行者创立的，佛只是说了念佛求往生，并未说念佛就可以成佛。念佛法门从要求上来说，是属于奢摩他的止观法门，是以佛号熄灭烦恼，从而明心见性，见性解脱，而并非是心外求佛，以佛力加持帮助自己成佛。《楞伽经》中明确说，众生皆要依据自身力量，亲证佛智，自证圣智者名佛，佛是本性，见性解脱是为成佛，佛绝非是外界的神灵或者教主，心外求法皆是魔说。
故而，念佛求往生，并非是人人都可以去，犹如禅宗修行，并非是人人可以解脱。同样都是法门，法门都有道路与标准，达不到标准如何去极乐世界？口口声声念佛，内心污秽邪恶，这样的人能去极乐世界吗？如果非要说念佛者都能去极乐世界，那么我想问问，极乐世界究竟在哪里？《阿弥陀经》中说，离此十万亿国土的西方，有世界名极乐世界，所以人们又说西方是佛土，可是《华严经》中说，阿弥陀佛就坐在众生身上，一毫毛端中，为众生讲经说法，这又是为何啊？《华严经》、《阿弥陀经》，哪一部经是真实的？
从佛义而言，《华严经》所说是真，因为如来遍及一切，无所不在，一切诸佛都是同一个佛性所显现，所以释迦牟尼佛说，我就是阿弥陀佛，我就是燃灯古佛，我就是十方诸佛，因为佛性是无生的，于一切世界生灭缘起中，如如不动，清净圆满；而从众生烦恼心中说，《阿弥陀经》是真实的，因为并不是所有众生都能信守究竟法义，故而佛慈悲众生，宣说方便法门，令众生念佛清净本心，心净则世界净，不用死后往生极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，阿弥陀佛的西方净土。
唯心所现，唯识所变，一切世界皆是众生心业所现，包括极乐世界。因为有我相，才会有人相，因为有众生相，才会有寿者相，相由心生，心相轮转即是轮回，有轮回才说有世界，而诸相非相皆是因缘，诸心非心皆是执迷，相不可得，故而世界虚幻，心不可得，故而本性清净。因此阿弥陀佛就在一切世界中，并非唯有极乐世界才是佛净土，任何众生清净心灵，明心见性时，三界六道皆是净土，生死轮回原本涅槃，这就是一心三藏，也就是如来法、报、化三身。
如来从未离开众生，念佛只是修心的方法，绝非是离心说法有一个，满足人类贪欲恐惧，而寄托情感欲望的极乐世界。心在红尘，贪图自我欲望，你念佛看到的极乐世界，必定是魔王演化而成的魔窟。而清净心专注念佛，唯有佛号没有自我，心净则觉性圆明，明心见性者，身处红尘，所现烦恼诸相皆是如来净土，不用求往生极乐世界，而是此心此境此身，已经在极乐世界中，犹如释迦牟尼佛，虽然身受马麦之报的因缘表现，可是入口马麦之味道，却是天人众神之享乐供养之味。念佛者必须明确，佛在心中，离心求佛就是求魔。
念佛者，性与义合，心与觉合，身语意与佛号合，身心专一，清净明了，一念不生，一念不取，唯有佛号，是为念佛。
答：您好，您提的这个问题很有代表性，我只能谈谈自己的修行体验，不能以偏概全，仅仅是个人的认识而已。
我们先说什么是佛？佛是众生本性，是宇宙的本性，是一切生灭现象的本性，故而世界于自性中升起熄灭，本性不动，因此佛是无相的，依众生无明烦恼，随顺众生业而示现法、报、化三身，众生依据佛义破除烦恼，见到佛性即证自性涅槃，因此见诸相非相即见如来，故而一切相皆是虚妄，包括极乐世界相。
何为世界？时空是也；何为时空？觉性成就是也。虽然众生皆有佛性，但是众生因宿业蒙蔽不能证悟，所以需要佛义指引，需要清净心地修行。修行就是有过程的，这个过程就是破迷离幻的不同道路，依众生不同执迷烦恼，善巧开启众生自性觉悟，故而烦恼即菩提，因众生有八万四千烦恼，所现众生八万四千法门。法门本来为开启烦恼而设，烦恼本来源自于心，心灵本不可得，故而烦恼也不可得，不可得故，法我皆空是名觉悟，因此法门也只是方便而已，并非有真实不变的，法门或者世界永恒存在。极乐世界也是八万四千法门中一法门，也是方便救度而已。
为何只有文殊、普贤、观音菩萨等发愿去？因为世界是给众生设立的，而绝非给佛与大菩萨设立的，世界只是佛一念愿力所现，极乐世界是阿弥陀佛的清净愿力，以清净业所成就。佛没有居所的，若言佛有来有去，若言佛有坐有卧，即是谤佛，佛是无生无灭，清净周遍的当下。因此佛、大菩萨所说的往生极乐世界，是为为何文殊菩萨、观音菩萨发愿要往生极乐世界？佛是不妄语者，佛性原本无生，无生无灭者，何谈往生极乐世界？只因众生烦恼业障深重，觉者慈悲众生，怜悯众生无明弱根，起一个表率的作用，为宿业深重的众生，种下一颗向善信佛的种子，未来能够在轮回之中，可以再遇到佛法修行解脱。这只是佛菩萨的，表法方便的另一种手段，并非是菩萨贪图极乐世界的美好，一定要去享受，否则一切大菩萨、觉悟者都应该发愿去极乐世界啊，为何只有文殊、普贤、观音菩萨等发愿去？因为世界是给众生设立的，而绝非给佛与大菩萨设立的，世界只是佛一念愿力所现，极乐世界是阿弥陀佛的清净愿力，以清净业所成就。佛没有居所的，若言佛有来有去，若言佛有坐有卧，即是谤佛，佛是无生无灭，清净周遍的当下。因此佛、大菩萨所说的往生极乐世界，是为众生而说，而并非是自己需要。
佛教修行法门很多，修行方法有念佛、禅修、瑜伽、观想，道路有奢摩他、三摩地、禅那，这些都是如来亲授弟子的修行方法，记录于《楞严经》、《圆觉经》中，通过奢摩他、三摩地、禅那，修行可以直达佛地。而专念阿弥陀佛就可以解脱成佛的法门，确确实实是后期修行者创立的，佛只是说了念佛求往生，并未说念佛就可以成佛。念佛法门从要求上来说，是属于奢摩他的止观法门，是以佛号熄灭烦恼，从而明心见性，见性解脱，而并非是心外求佛，以佛力加持帮助自己成佛。《楞伽经》中明确说，众生皆要依据自身力量，亲证佛智，自证圣智者名佛，佛是本性，见性解脱是为成佛，佛绝非是外界的神灵或者教主，心外求法皆是魔说。
故而，念佛求往生，并非是人人都可以去，犹如禅宗修行，并非是人人可以解脱。同样都是法门，法门都有道路与标准，达不到标准如何去极乐世界？口口声声念佛，内心污秽邪恶，这样的人能去极乐世界吗？如果非要说念佛者都能去极乐世界，那么我想问问，极乐世界究竟在哪里？《阿弥陀经》中说，离此十万亿国土的西方，有世界名极乐世界，所以人们又说西方是佛土，可是《华严经》中说，阿弥陀佛就坐在众生身上，一毫毛端中，为众生讲经说法，这又是为何啊？《华严经》、《阿弥陀经》，哪一部经是真实的？
从佛义而言，《华严经》所说是真，因为如来遍及一切，无所不在，一切诸佛都是同一个佛性所显现，所以释迦牟尼佛说，我就是阿弥陀佛，我就是燃灯古佛，我就是十方诸佛，因为佛性是无生的，于一切世界生灭缘起中，如如不动，清净圆满；而从众生烦恼心中说，《阿弥陀经》是真实的，因为并不是所有众生都能信守究竟法义，故而佛慈悲众生，宣说方便法门，令众生念佛清净本心，心净则世界净，不用死后往生极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，阿弥陀佛的西方净土。
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