佛教故事 | 正知因果才能获得大吉祥
有种子为因,
就会有果报,
不是吉祥之力使然,
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到,过去我曾经听闻,有一位比丘到居士家,当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口,又拿着牛黄涂在额头,将吹贝戴在头顶,高高举起握着毗勒果的手,放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景,便问这名居士:“是什么样的理由让你这么做?”
居士回答:“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道:“你妆扮吉祥之相,有什么样的福报和好处?”
居士回答:“有很大的功德,您现在可以试试看!听说吉祥之相,能让应该死的人不死,应受鞭打系缚的人,可以获得解脱。”
比丘微笑说道:“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处,实在是极大的善事!但是,这样的吉祥之相是基于什么样的缘由,又是从何处得知?”
居士回答:“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道:“如果牛黄真的能带来吉祥之事,为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田,并被人乘骑,承受种种鞭挞锥刺之苦,即使饥渴疲累,却仍然必须不断地耕种不能休息?”
居士回答:“确实如此。”
比丘问道:“那头牛有牛黄尚且无法自救,依然必须承受这些苦难,如何能够让你获得吉祥?”随即说偈:
“牛黄全在心,不能自救护,况汝磨少许,以涂额皮上,
云何能拥护?汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久,沉默无法回应。
比丘又问:“这个东西名称为何?白的像雪团一般,要以水浸泡,才能吹出声音。是从哪里得到的?”
居士回答:“这个东西称为贝壳,从大海获得。”
比丘问:“你是说这个贝壳,是从大海中取得,放置于陆地上,历经长时间太阳曝晒之苦,最后才死亡吗?”
居士回答:“确实如此。”
比丘告诉居士:“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈:
“彼虫贝俱生,昼夜在贝中,及其虫死时,贝不能救护,况今汝暂捉,而能为吉事?善哉如此事,汝今应分别,汝今何故尔,行于痴道路?”
此时,居士低着头默然思考,无法回答。比丘心想:“这位居士似乎想从我说的道理中,有所领悟,我现在应该问问他。”
比丘问这名居士:“世间人取名为欢喜丸,是个什么样的东西?”
居士回答:“就是毗勒果。”
比丘告诉居士:“毗勒果是长在树上的果实,人们采收时,会以石头敲打,让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果,让这棵树及枝叶同时毁坏,掉落地面,是这样子吗?”
居士回答:“的确是如此。”
比丘对居士说道:“如果事实真是如此,你怎么可能因为握着毗勒果,却奢望获得吉祥?”比丘随即说偈:
“此果依树生,不能自全护,有人扑取时,枝叶随殒落,
又采用作薪,干则用然火。彼不能自救,云何能护汝?”
当时,这位居士面对比丘提出的所有问题,都无法回应。于是,禀白比丘:“大德!如您刚才所说,确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑,愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道:“一切世间所有见解,都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明:“过去初劫的时候,一切众生都是离欲的,后来贪欲享乐的事兴起,人们为了离欲,就进入深林中。但其中喜欢欲乐的,就又返家,并宣说道:‘无欲、无妻子的人,无法生到天上。’由于很多人这么说,就误以为这种说法是真的,也因为相信这些话,盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后,大家相互影响,开始妆扮自己,更互相说谎惑乱,于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人,为了合理自己妆扮自身的行为,因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说:‘为何要像妇女一样,这样妆扮自己?’这些人就谎称:‘我是为了能够带来吉祥之事,不是为妆扮自己,而牛黄、螺贝、毗勒果等,都是庄严的器具。’因为这个缘故,吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因,都是为了追求妻妇而做种种装饰,憍慢没有智慧之人,就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时,居士听闻比丘的说明之后,大为感动,便说道:“人应当亲近善友,赞叹殊胜的大丈夫;因为殊胜的大丈夫,善能分别好坏,因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的,不求于长处或短处,也不心存胜负,所说的法都是有因有缘,事事都有它的缘起。我现在也了解了,福业都是吉祥,恶业中没有吉祥事,所有吉祥与不吉祥的事,都从因缘果报而生。”
这时,比丘赞叹居士:“很好!很好!你是善丈夫,你善能知晓正道啊!”并且提到:“世间一切诸法,都是从业缘而有。所以有智慧的人,都应当远离恶业,远离邪恶才能获得吉祥,精勤修行善业,就像是种田的农夫,把种子放置在良好肥沃的土地上,如果能不种下恶的种子,便能获得良善的果报,这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢?大众应当精勤听闻佛陀所说的法要,因为听经闻法,才能灭除愚痴,让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自:《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲,妄编理由,错谬因果,甚而“一盲引众盲,相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人,无法分辨是非善恶,以讹传讹,本想求得吉祥,反而招致灾祸,甚至造作恶业。
今日我们得闻正法,应当把握因缘,精进用功,以佛法的真理,除去无明烦恼,这念心清楚明白、如如不动,让本具的清净智慧时时现前,就是真正最大的吉祥,
有种子为因,
就会有果报,
不是吉祥之力使然,
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到,过去我曾经听闻,有一位比丘到居士家,当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口,又拿着牛黄涂在额头,将吹贝戴在头顶,高高举起握着毗勒果的手,放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景,便问这名居士:“是什么样的理由让你这么做?”
居士回答:“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道:“你妆扮吉祥之相,有什么样的福报和好处?”
居士回答:“有很大的功德,您现在可以试试看!听说吉祥之相,能让应该死的人不死,应受鞭打系缚的人,可以获得解脱。”
比丘微笑说道:“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处,实在是极大的善事!但是,这样的吉祥之相是基于什么样的缘由,又是从何处得知?”
居士回答:“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道:“如果牛黄真的能带来吉祥之事,为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田,并被人乘骑,承受种种鞭挞锥刺之苦,即使饥渴疲累,却仍然必须不断地耕种不能休息?”
居士回答:“确实如此。”
比丘问道:“那头牛有牛黄尚且无法自救,依然必须承受这些苦难,如何能够让你获得吉祥?”随即说偈:
“牛黄全在心,不能自救护,况汝磨少许,以涂额皮上,
云何能拥护?汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久,沉默无法回应。
比丘又问:“这个东西名称为何?白的像雪团一般,要以水浸泡,才能吹出声音。是从哪里得到的?”
居士回答:“这个东西称为贝壳,从大海获得。”
比丘问:“你是说这个贝壳,是从大海中取得,放置于陆地上,历经长时间太阳曝晒之苦,最后才死亡吗?”
居士回答:“确实如此。”
比丘告诉居士:“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈:
“彼虫贝俱生,昼夜在贝中,及其虫死时,贝不能救护,况今汝暂捉,而能为吉事?善哉如此事,汝今应分别,汝今何故尔,行于痴道路?”
此时,居士低着头默然思考,无法回答。比丘心想:“这位居士似乎想从我说的道理中,有所领悟,我现在应该问问他。”
比丘问这名居士:“世间人取名为欢喜丸,是个什么样的东西?”
居士回答:“就是毗勒果。”
比丘告诉居士:“毗勒果是长在树上的果实,人们采收时,会以石头敲打,让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果,让这棵树及枝叶同时毁坏,掉落地面,是这样子吗?”
居士回答:“的确是如此。”
比丘对居士说道:“如果事实真是如此,你怎么可能因为握着毗勒果,却奢望获得吉祥?”比丘随即说偈:
“此果依树生,不能自全护,有人扑取时,枝叶随殒落,
又采用作薪,干则用然火。彼不能自救,云何能护汝?”
当时,这位居士面对比丘提出的所有问题,都无法回应。于是,禀白比丘:“大德!如您刚才所说,确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑,愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道:“一切世间所有见解,都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明:“过去初劫的时候,一切众生都是离欲的,后来贪欲享乐的事兴起,人们为了离欲,就进入深林中。但其中喜欢欲乐的,就又返家,并宣说道:‘无欲、无妻子的人,无法生到天上。’由于很多人这么说,就误以为这种说法是真的,也因为相信这些话,盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后,大家相互影响,开始妆扮自己,更互相说谎惑乱,于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人,为了合理自己妆扮自身的行为,因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说:‘为何要像妇女一样,这样妆扮自己?’这些人就谎称:‘我是为了能够带来吉祥之事,不是为妆扮自己,而牛黄、螺贝、毗勒果等,都是庄严的器具。’因为这个缘故,吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因,都是为了追求妻妇而做种种装饰,憍慢没有智慧之人,就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时,居士听闻比丘的说明之后,大为感动,便说道:“人应当亲近善友,赞叹殊胜的大丈夫;因为殊胜的大丈夫,善能分别好坏,因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的,不求于长处或短处,也不心存胜负,所说的法都是有因有缘,事事都有它的缘起。我现在也了解了,福业都是吉祥,恶业中没有吉祥事,所有吉祥与不吉祥的事,都从因缘果报而生。”
这时,比丘赞叹居士:“很好!很好!你是善丈夫,你善能知晓正道啊!”并且提到:“世间一切诸法,都是从业缘而有。所以有智慧的人,都应当远离恶业,远离邪恶才能获得吉祥,精勤修行善业,就像是种田的农夫,把种子放置在良好肥沃的土地上,如果能不种下恶的种子,便能获得良善的果报,这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢?大众应当精勤听闻佛陀所说的法要,因为听经闻法,才能灭除愚痴,让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自:《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲,妄编理由,错谬因果,甚而“一盲引众盲,相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人,无法分辨是非善恶,以讹传讹,本想求得吉祥,反而招致灾祸,甚至造作恶业。
今日我们得闻正法,应当把握因缘,精进用功,以佛法的真理,除去无明烦恼,这念心清楚明白、如如不动,让本具的清净智慧时时现前,就是真正最大的吉祥,
#六祖壇經 懺悔品第六
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
圆觉经原文
唐佛陀多罗译
序分
如是我闻,一时婆伽婆,入于神通大光明藏,三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生,清净觉地,身心寂灭平等本际,圆满十方,不二随顺,于不二境,现诸净土,与大菩萨摩诃萨十万人俱,其名曰,文殊师利菩萨,普贤菩萨,普眼菩萨,金刚藏菩萨,弥勒菩萨,清净慧菩萨,威德自在菩萨,辩音菩萨,净诸业障菩萨,普觉菩萨,圆觉菩萨,贤善首菩萨等而为上首与诸眷属,皆入三昧,同住如来平等法会。
[心]文殊师利菩萨章[心]
⚡⚡⚡于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:大悲世尊,愿为此会诸来法众,说于如来本起清净,因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心,远离诸病,能使未来末世众生求大乘者,不堕邪见。作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
尔时世尊告文殊师利菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸菩萨,咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见,汝今谛听,当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
善男子,无上法王,[心]有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净真如,菩提涅槃及波罗密,教授菩萨,一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道,云何无明[心]。
善男子,一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,[心]妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相[心],譬彼病目,见空中华及第二月。
善男子,[心]空实无华,病者妄执[心],[太阳]由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明[太阳]。善男子,此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故,无生处故。[心]一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死[心]。
善男子,[心]如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故[心]无,本性无故,彼知觉者,犹如虚空,[心]知虚空者,即空华相[心],亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺,何以故,虚空性故,常不动故,如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行[心]。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见,尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
文殊汝当知,一切诸如来。
从于本因地,皆以智慧觉。
了达于无明,知彼如空华,
即能免流转,又如梦中人,
醒时不可得,觉者如虚空。
平等不动转,觉遍十方界。
即得成佛道,众幻灭无处。
成道亦无得,本性圆满故。
菩萨于此中,能发菩提心。
末世诸众生,修此免邪见。
译文[快乐糖][快乐糖][快乐糖]
[微风]圆觉经译文
序分
本经的法义,是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时,佛修行得入神通大光明藏,正定安住不惑,一切是乘如实之道而来成正觉,光明交映炳著,安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界,在这个境界中,身心寂灭不妄,平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界,实际是遍布一切处,它摆脱了生死二道,随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中,才可以显现出佛国净土。其时,聚集在佛周围的大菩萨摩诃萨,总数约有十万人。文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等十二大士,在十万人中坐在上席,并率诸眷属一起入于心定安住的境界,他们和佛一样,都在法会上正定安住。
[心]文殊菩萨章[心]
在这次法会上,文殊师利菩萨在大众中离座而起,用最尊贵的礼仪,即五体投地、用自己的头顶来触及佛的脚面,尔后起立右转,绕佛三圈,又长跪在佛前双手合掌,对佛乞请说:“大慈大悲的世尊,祈愿您为来参加法会的诸位弟子宣说如来清净因地法的修持,以及菩萨在大乘修行中怎样发清净心,远离诸种无明妄心,以使未来末世的芸芸众生在追求大乘境界的修行活动中,不至于堕于不正确的见解。”文殊师利菩萨说完后,再次五体投地向佛祖致礼,反复三次,以表示弟子的虔诚之请。
文殊师利菩萨礼佛启请完毕后,这时,佛即开口对他说:善哉!善哉!善男子,你能为诸菩萨咨询如来因地修行法,为将来末世的一切众生乞求大乘正道,使他们能得到正法的修持之道,没有烦恼,没有过失,不至于堕入不正确的邪见之中。那么,现在你就仔细地听着,我将为你们演说这一根本大法。
文殊师利菩萨听佛将要亲自说法,觉得自己能奉承而得佛的教诲,内心充满欢喜。十万与会大众顿时鸦雀无声、默默地开始听佛说法。
[太阳][太阳][太阳]佛说道:善男子们[心]无上法王有大陀罗尼门,它的名字叫做圆觉。它能流出不受污染,不妄不变,圆寂空性的一切清净佛性以及成佛的觉悟,它还能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波罗蜜[心],并依此来教诲授受菩萨行的修持者。一切如来的本起因地,即如来生起的最初的觉悟心地,无不依靠的是圆满遍照的清净觉悟的相状,这样才是永远断除无明,从而成就佛果之道。
什么是无明呢?善男子!一切众生本来没有生死,由于因缘所生万法,所以无有无始,只因认识上的种种颠倒,就像迷途的人一样,分不清四方,东奔西窜,寻找出路。[心]颠倒表现在虚妄的执着地、水、火、风四种元素组合成了自己的身体,又把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种识与色、声、香、味、触、法六种尘俗之境所缘的幻影妄执为自己的心相,[心]正如有眼疾的人眼里幻见空中有花,看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。善男子!空中实际上并无花可言,这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识,进而不但把迷惑的空花当作虚空的自性或本质,而且还看不出产生空花认识的错误根源何在。所以,[心]若执空花为实有,则必定要轮转于生死之中[心]这便是无明。善男子![心]这种无明没有自己的实在自相,只是一种虚幻的存在或认识,就像做梦的人一样,梦中见物以为是有,醒来时空无一物,全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的,谁也不能说出它有固定的消失之处。为什么呢?因为它本来就空幻不实,本来就没有生处[心]
一切众生都是处于无生之中,但他们却妄见有生有灭,因此就轮转于生死之中,而不得解脱。善男子![心]像如来那样因地修行获得圆满觉悟的人,必定掌握了空花无实的认识,因而他就不会在生死中轮转,也不会让身心受生死轮转的束缚[心]这不是因为他刻意造作施以作用而决定的,而是他本身具备的那种圆照清净的空无自性或性质所决定的。所以,[心]达到了觉悟的人,和虚空一样能够体认虚空,体认了虚空的人,就体现了空花无实之相[心]这是一种既不能用语言来描述,又不能用智慧来观照,而且不管是有抑或是无都被排遣掉的境界。到了这个程度,就可以称为净觉随顺,即主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉,进入了一种虚空的境界,随心运行而无有障碍。[心]为什么呢?因为虚空的性质是恒常不动的,本来就属空寂。[心]有情数[心]的如来藏一心中既无生起,亦无可灭,自然也不会有知见可言;[心]非情数的法界性[心]则究竟虚空圆满,遍处十方。所以它们被称为“因地法修行”。诸位菩萨将这种修行法运用于大乘行的实践中则发起清净心,末世的众生也依照此法修行就不会再堕于不正确的偏见里了。
世尊宣说完后,为了再强调他的上述教法,于是又用偈语总结道:
文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉。[心]了达于无明,知彼如空花,即能免流转,又如梦中人[心]。醒时不可得,觉者如虚空,平等不动转,觉遍十方界。[心]即得成佛道,众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。[心]菩萨于此中,能发菩提心,末世诸众生,修此免邪见。[微风]
#文殊大讲堂##圆觉经#
唐佛陀多罗译
序分
如是我闻,一时婆伽婆,入于神通大光明藏,三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生,清净觉地,身心寂灭平等本际,圆满十方,不二随顺,于不二境,现诸净土,与大菩萨摩诃萨十万人俱,其名曰,文殊师利菩萨,普贤菩萨,普眼菩萨,金刚藏菩萨,弥勒菩萨,清净慧菩萨,威德自在菩萨,辩音菩萨,净诸业障菩萨,普觉菩萨,圆觉菩萨,贤善首菩萨等而为上首与诸眷属,皆入三昧,同住如来平等法会。
[心]文殊师利菩萨章[心]
⚡⚡⚡于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:大悲世尊,愿为此会诸来法众,说于如来本起清净,因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心,远离诸病,能使未来末世众生求大乘者,不堕邪见。作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
尔时世尊告文殊师利菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸菩萨,咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见,汝今谛听,当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
善男子,无上法王,[心]有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净真如,菩提涅槃及波罗密,教授菩萨,一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道,云何无明[心]。
善男子,一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,[心]妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相[心],譬彼病目,见空中华及第二月。
善男子,[心]空实无华,病者妄执[心],[太阳]由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明[太阳]。善男子,此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故,无生处故。[心]一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死[心]。
善男子,[心]如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故[心]无,本性无故,彼知觉者,犹如虚空,[心]知虚空者,即空华相[心],亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺,何以故,虚空性故,常不动故,如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行[心]。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见,尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
文殊汝当知,一切诸如来。
从于本因地,皆以智慧觉。
了达于无明,知彼如空华,
即能免流转,又如梦中人,
醒时不可得,觉者如虚空。
平等不动转,觉遍十方界。
即得成佛道,众幻灭无处。
成道亦无得,本性圆满故。
菩萨于此中,能发菩提心。
末世诸众生,修此免邪见。
译文[快乐糖][快乐糖][快乐糖]
[微风]圆觉经译文
序分
本经的法义,是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时,佛修行得入神通大光明藏,正定安住不惑,一切是乘如实之道而来成正觉,光明交映炳著,安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界,在这个境界中,身心寂灭不妄,平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界,实际是遍布一切处,它摆脱了生死二道,随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中,才可以显现出佛国净土。其时,聚集在佛周围的大菩萨摩诃萨,总数约有十万人。文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等十二大士,在十万人中坐在上席,并率诸眷属一起入于心定安住的境界,他们和佛一样,都在法会上正定安住。
[心]文殊菩萨章[心]
在这次法会上,文殊师利菩萨在大众中离座而起,用最尊贵的礼仪,即五体投地、用自己的头顶来触及佛的脚面,尔后起立右转,绕佛三圈,又长跪在佛前双手合掌,对佛乞请说:“大慈大悲的世尊,祈愿您为来参加法会的诸位弟子宣说如来清净因地法的修持,以及菩萨在大乘修行中怎样发清净心,远离诸种无明妄心,以使未来末世的芸芸众生在追求大乘境界的修行活动中,不至于堕于不正确的见解。”文殊师利菩萨说完后,再次五体投地向佛祖致礼,反复三次,以表示弟子的虔诚之请。
文殊师利菩萨礼佛启请完毕后,这时,佛即开口对他说:善哉!善哉!善男子,你能为诸菩萨咨询如来因地修行法,为将来末世的一切众生乞求大乘正道,使他们能得到正法的修持之道,没有烦恼,没有过失,不至于堕入不正确的邪见之中。那么,现在你就仔细地听着,我将为你们演说这一根本大法。
文殊师利菩萨听佛将要亲自说法,觉得自己能奉承而得佛的教诲,内心充满欢喜。十万与会大众顿时鸦雀无声、默默地开始听佛说法。
[太阳][太阳][太阳]佛说道:善男子们[心]无上法王有大陀罗尼门,它的名字叫做圆觉。它能流出不受污染,不妄不变,圆寂空性的一切清净佛性以及成佛的觉悟,它还能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波罗蜜[心],并依此来教诲授受菩萨行的修持者。一切如来的本起因地,即如来生起的最初的觉悟心地,无不依靠的是圆满遍照的清净觉悟的相状,这样才是永远断除无明,从而成就佛果之道。
什么是无明呢?善男子!一切众生本来没有生死,由于因缘所生万法,所以无有无始,只因认识上的种种颠倒,就像迷途的人一样,分不清四方,东奔西窜,寻找出路。[心]颠倒表现在虚妄的执着地、水、火、风四种元素组合成了自己的身体,又把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种识与色、声、香、味、触、法六种尘俗之境所缘的幻影妄执为自己的心相,[心]正如有眼疾的人眼里幻见空中有花,看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。善男子!空中实际上并无花可言,这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识,进而不但把迷惑的空花当作虚空的自性或本质,而且还看不出产生空花认识的错误根源何在。所以,[心]若执空花为实有,则必定要轮转于生死之中[心]这便是无明。善男子![心]这种无明没有自己的实在自相,只是一种虚幻的存在或认识,就像做梦的人一样,梦中见物以为是有,醒来时空无一物,全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的,谁也不能说出它有固定的消失之处。为什么呢?因为它本来就空幻不实,本来就没有生处[心]
一切众生都是处于无生之中,但他们却妄见有生有灭,因此就轮转于生死之中,而不得解脱。善男子![心]像如来那样因地修行获得圆满觉悟的人,必定掌握了空花无实的认识,因而他就不会在生死中轮转,也不会让身心受生死轮转的束缚[心]这不是因为他刻意造作施以作用而决定的,而是他本身具备的那种圆照清净的空无自性或性质所决定的。所以,[心]达到了觉悟的人,和虚空一样能够体认虚空,体认了虚空的人,就体现了空花无实之相[心]这是一种既不能用语言来描述,又不能用智慧来观照,而且不管是有抑或是无都被排遣掉的境界。到了这个程度,就可以称为净觉随顺,即主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉,进入了一种虚空的境界,随心运行而无有障碍。[心]为什么呢?因为虚空的性质是恒常不动的,本来就属空寂。[心]有情数[心]的如来藏一心中既无生起,亦无可灭,自然也不会有知见可言;[心]非情数的法界性[心]则究竟虚空圆满,遍处十方。所以它们被称为“因地法修行”。诸位菩萨将这种修行法运用于大乘行的实践中则发起清净心,末世的众生也依照此法修行就不会再堕于不正确的偏见里了。
世尊宣说完后,为了再强调他的上述教法,于是又用偈语总结道:
文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉。[心]了达于无明,知彼如空花,即能免流转,又如梦中人[心]。醒时不可得,觉者如虚空,平等不动转,觉遍十方界。[心]即得成佛道,众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。[心]菩萨于此中,能发菩提心,末世诸众生,修此免邪见。[微风]
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