六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
《 三宝歌 》
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》，
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容，
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗，
民国年间佛教革新运动的倡导者，
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧，
在早年历尽尘世间的繁华之后，
放下一切出家。
其时，
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界；
出家以后，
在佛教的行持上又达到了一个新的境界，
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”，
歌词里是
“ 佛陀耶 ”，
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思，
有三个特点 ：
第一要
“ 自觉 ”，
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理；
第二是
“ 觉他 ”，
像菩萨，
不仅自觉，
还能令众生觉悟；
第三是
“ 觉行圆满 ”，
就是说佛所修的觉悟之行，
对宇宙人生的洞彻，
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广，
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”，
都是法的内容。
一般来讲，
菩萨行的六度，
乃至八万四千种对治烦恼的法门，
都称为法，
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后，
才能知道心中所呈现的烦恼是什么，
然后再运用方法来对治它们。
所以，
法从认识的角度来说，
就是真理；
从修行的角度来说，
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
（ 念qié，
不是念jiā ），
是“ 和合众 ”的意思，
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团，
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候，
道根老和尚给大家说皈依，
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 ：
“ 夫三宝者，
千生罕遇，
万劫难逢。
皈依者，
福增无量。
礼念者，
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药，
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” ：
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里，
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下，
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头；
木头上有一个洞，
乌龟一伸脑袋，
正好伸到洞里去了，
你想想这个概率是多少，
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少，
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”，
在《 观经 》里边讲 ：
“ 若念佛者，
当知此人，
是人中芬陀利花。”
芬陀利花，
梵语是白莲花的意思，
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝，
因此，
《 三宝歌 》唱的时候，
不光要有对三宝的恭敬，
还要有富足感 ：
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人，
我是人中的芬陀利花，
我是佛亲自授记的，
我们大家将来必定成佛！
第一段对佛宝的赞叹 ：
“ 人天长夜，
宇宙黮黯，
谁启以光明？
三界火宅，
众苦煎迫，
谁济以安宁？
大悲大智大雄力，
南无佛陀耶！
昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 人天长夜 ”，
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜，
不是单纯地说人天，
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会，
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”，
宇宙，
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音，
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”，
是说众生因为心中有烦恼，
所以眼睛是蒙蔽的，
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”，
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下，
谁能够开启令我们解脱的光明呢？
“ 三界火宅，
众苦煎迫 ”，
“ 三界 ”，
指的是欲界、
色界、
无色界，
我们生活的娑婆世界称为欲界，
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质，
有很多的爱欲；
色界的天人，
已经断掉了爱欲，
但是还有物质形象，
有天人的色身；
到了无色界，
众生只有精神状态，
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”，
也是《 法华经 》的一个比喻，
比喻四面火起的房子。
这个火，
既有外在的火，
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事；
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以，
内外交困，
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”，
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦，
佛教一般讲八苦 ：
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”，
谁能够给我们安宁呢？
这是第二问。
第一是谁给我们光明，
第二是谁能给我们救济。
接着答案说，
佛能指给我们光明，
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”，
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”，
悲是慈悲，
不恼害众生，
不忍众生受苦。
慈能与乐，
悲能拔苦，
给予众生快乐，
解脱众生的苦难，
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲，
可能因为对象是我的亲人，
是我的同修，
是我认识的人等等，
会有条件。
但是像观音菩萨，
是“ 无缘大慈，
同体大悲 ”，
没有条件，
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
（ 智慧 ）。
只有有了般若的时候，
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么？
到彼岸，
能够引导我们渡过生死的河流，
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的，
但是
“ 般若 ”
是不共的，
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”，
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸，
所以佛教里说，
六度中如果缺了般若波罗蜜，
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲，
般若如眼 ”，
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”，
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说，
“ 如来智慧不思议，
悉知一切众生心，
能以种种方便力，
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量，
凡有所作无空过，
必使众生诸苦灭，
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量，
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”，
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步，
所以很重要。
皈依三宝，
身心就能够得到安宁、
解脱，
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说，
皈依以何为义呢？
救济为义，
救济众生是三宝的含义，
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有，
衽席群生，
功德莫能名 ”，
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问，
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”，
然后表示自己对佛的皈命，
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”，
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜，
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”，
“ 衽 ”
是衣襟，
“ 席 ”
是卧席
（ 古人一般在地上铺席子 ），
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
（ 这个词是说母亲对待自己的孩子，
用衣襟将他包裹起来安置在床上，
好好地照顾 ）；
用母爱来形容佛陀对众生的关爱，
是说他用大慈悲来衽席群生，
使众生得到平安。
“ 今乃知，
唯此是真正归依处”，
是说我现在才明白，
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿，
献身命，
信受勤奉行 ”，
这告诉我们皈依不是暂时的，
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着，
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步，
信仰；
“ 受 ”
是接受佛陀的教法；
然后还要
“ 奉行 ”，
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”，
是双手把它托起来，
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 ：
“ 二谛总持，
三学增上，
恢恢法界身；
净德既圆 ，
染患斯寂，
荡荡涅槃城！
众缘性空唯识现，
南无达摩耶！
理无不彰，
蔽无不解，
焕乎其大明。
今乃知，
唯此是真正归依处。
尽形寿，
献身命，
信受勤奉行！”
“ 二谛总持 ”，
谛就是真理，
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物，
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛？
佛陀能够证得的真理，
超越了世间的虚妄，
证得了真实，
叫真谛；
俗谛是我们所见到的世间的现象，
是虚幻的。
真、俗都是真理，
俗谛也是真理，
只不过凡夫迷于俗谛，
不能认识真谛；
菩萨真、
俗两谛都看得明白，
所以缘起不碍性空，
性空不碍缘起，
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”，
就是涵盖一切法，
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”，
三学就是戒、定、慧 ：
戒律防非止恶，
禅定使我们专心一处，
精神不散乱，
才能够开发智慧；
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力，
使我们得到解脱。
“ 二谛总持，
三学增上 ”，
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系，
三学是指修学的内容，
前面是认识论，
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”，
“ 恢恢 ”，
广阔广大；
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的，
它和法界是等量的，
所以叫做法界身，
也称为法身。
恢恢法界身，
就是宽阔广大的法身。
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
✋热门推荐