《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
#早晨的阳光[超话]#若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。
舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？
若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？
又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？
识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。
这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。
是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。
则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。
#如来藏一心三藏##观世音菩萨闻思修##中国传统文化##诗词欣赏##涨知识##生活小妙招#
舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？
若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？
又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？
识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。
不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。
这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。
是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。
则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。
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身体的感觉是报警不是命令
身体所有的“感”就好比警报员报警,低频意识构成的肉体就是警报员,负责传感,警报员要把消息报告给谁?当然报告给司令部,报告给“帅”,何为帅?本心是帅,先天心神即是帅。“举国”之下,警报微不足道,时时发生很正常,关键在于“帅”如何应对和后续固守心神“大本营”防患于未然。“帅”是全局、本体,当立足全局,视其微而本心不为所动,接收到警报,应该安抚警报员,打开警报,心念一动命令“帅之正气”之师,运筹帷幄,驱使正气化解因缘于无形,一切回归于清净、平常,这才是帅之本位、本职,也叫心神守其位,方能固摄、镇定魂魄意识,使正气存内,成为最高能量频率,自然邪不可干。一切低频意识汇聚而成的“病邪”因频率不同,自然不能入体。
但是,当你以“不得入体”为目的的时候又必然入体。什么意思?只有看破累世轮回一切都是“我”,后天低频意识制造因果,“我”是一切的根源,所以要无我,无我即回归先天心神,看破假象:一切都是累世人心感召的因缘,一切都是后天意识的汇聚组成的假象,低频如雪,高频即化,低频即冻,高频低频在自心,无我回归本体即慈悲天下,方为德归本源。回归先天心神是为了成为太阳照亮天下黑暗,融化一切冰霜。这才是正心正气,“邪”已被同化,还怎么可能“干”呢?正如“慈悲无敌”,你是本体,一切皆在其中,一切皆在本体,都是一家,还何来“敌”?本来一切因缘发生都是因果,你却自私自利,只希望“债主”离我远点,别靠近我,别来找我,凭什么?欠债还钱,讨债上门不是天经地义吗?自私自利的低频意识反倒会更加感召低频意识的众生,一切出者皆必返。
太多人无知,不知先天心神主宰生命,主宰病健生死,甚至不知道生命由神志、魂魄、意识、能量组成,所以,当这一切发生在我们的身体上的时候,往往我们就失去了“帅”的本位,而是把警报当成命令了,本末倒置,服从于“感”了,跟着身体的“感”走了。于是,“感”成了主宰,人心被“感”牵着走了,被“感”覆盖了、压垮了,于是,沉、痛、凉、晕、伤、甚至死亡的假象意识就针和沙石一样种到每一个毛孔里,种什么得什么,假象就成真了“实病”。当人掉进“感”的自我意识陷阱里,“感”就成了你的整个世界,感什么,你就成为了什么,痛、凉、伤、病是、甚至死亡的意识就创造了一个你的“假我”渗透在你的整个身体里,与你重合,你就更加信以为真,难以抽离了,于是你就成了假象本身的样子,失去了真我,甚至死在假象里。
警报员来报告,本应该升坐帅帐,告诉警报员别慌张,有我在,打开消息,行使帅的权利,调遣正义之师去化解因缘,而不是忘记自己是谁,见警报就倒。“感”来了,当下回归先天心神,即正心正气,正能量主宰身心,同时,一念看破:“一切都是因缘假象”,本来就是假不入心,假不入体,假看破即破,当下即无,将“感”还原于因缘本身,因缘在感才在,有感是因为有因缘,而不是在“我”里面,这就是抽离。抽离了,“感”不入心即不入身,一切“感”不伤心就不伤身,心“伤”则身“病”。此“心”亦假不为心,只是“我的后天意识”聚合而已。所以,一念回归先天心神,真心正气,破一切假像,当下伤、病皆无。
回归先天心神即打开本源,最高频率的能量,能融化一切,无处不到,这就是心通百脉皆通,一切低频意识能量都将转化成高频,一切低频意识能量之“感”自然消失,这就是“觉”。云禅•慧明
身体所有的“感”就好比警报员报警,低频意识构成的肉体就是警报员,负责传感,警报员要把消息报告给谁?当然报告给司令部,报告给“帅”,何为帅?本心是帅,先天心神即是帅。“举国”之下,警报微不足道,时时发生很正常,关键在于“帅”如何应对和后续固守心神“大本营”防患于未然。“帅”是全局、本体,当立足全局,视其微而本心不为所动,接收到警报,应该安抚警报员,打开警报,心念一动命令“帅之正气”之师,运筹帷幄,驱使正气化解因缘于无形,一切回归于清净、平常,这才是帅之本位、本职,也叫心神守其位,方能固摄、镇定魂魄意识,使正气存内,成为最高能量频率,自然邪不可干。一切低频意识汇聚而成的“病邪”因频率不同,自然不能入体。
但是,当你以“不得入体”为目的的时候又必然入体。什么意思?只有看破累世轮回一切都是“我”,后天低频意识制造因果,“我”是一切的根源,所以要无我,无我即回归先天心神,看破假象:一切都是累世人心感召的因缘,一切都是后天意识的汇聚组成的假象,低频如雪,高频即化,低频即冻,高频低频在自心,无我回归本体即慈悲天下,方为德归本源。回归先天心神是为了成为太阳照亮天下黑暗,融化一切冰霜。这才是正心正气,“邪”已被同化,还怎么可能“干”呢?正如“慈悲无敌”,你是本体,一切皆在其中,一切皆在本体,都是一家,还何来“敌”?本来一切因缘发生都是因果,你却自私自利,只希望“债主”离我远点,别靠近我,别来找我,凭什么?欠债还钱,讨债上门不是天经地义吗?自私自利的低频意识反倒会更加感召低频意识的众生,一切出者皆必返。
太多人无知,不知先天心神主宰生命,主宰病健生死,甚至不知道生命由神志、魂魄、意识、能量组成,所以,当这一切发生在我们的身体上的时候,往往我们就失去了“帅”的本位,而是把警报当成命令了,本末倒置,服从于“感”了,跟着身体的“感”走了。于是,“感”成了主宰,人心被“感”牵着走了,被“感”覆盖了、压垮了,于是,沉、痛、凉、晕、伤、甚至死亡的假象意识就针和沙石一样种到每一个毛孔里,种什么得什么,假象就成真了“实病”。当人掉进“感”的自我意识陷阱里,“感”就成了你的整个世界,感什么,你就成为了什么,痛、凉、伤、病是、甚至死亡的意识就创造了一个你的“假我”渗透在你的整个身体里,与你重合,你就更加信以为真,难以抽离了,于是你就成了假象本身的样子,失去了真我,甚至死在假象里。
警报员来报告,本应该升坐帅帐,告诉警报员别慌张,有我在,打开消息,行使帅的权利,调遣正义之师去化解因缘,而不是忘记自己是谁,见警报就倒。“感”来了,当下回归先天心神,即正心正气,正能量主宰身心,同时,一念看破:“一切都是因缘假象”,本来就是假不入心,假不入体,假看破即破,当下即无,将“感”还原于因缘本身,因缘在感才在,有感是因为有因缘,而不是在“我”里面,这就是抽离。抽离了,“感”不入心即不入身,一切“感”不伤心就不伤身,心“伤”则身“病”。此“心”亦假不为心,只是“我的后天意识”聚合而已。所以,一念回归先天心神,真心正气,破一切假像,当下伤、病皆无。
回归先天心神即打开本源,最高频率的能量,能融化一切,无处不到,这就是心通百脉皆通,一切低频意识能量都将转化成高频,一切低频意识能量之“感”自然消失,这就是“觉”。云禅•慧明
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