《金刚经》40句精华,浓缩的大智慧
《金刚经》:一切诸佛,皆从此经出
《金刚经》,全名叫做《金刚般若波罗蜜经》,是佛教史上最伟大的佛教经典之一,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”,是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代,上至帝王将相,名流士大夫,下至贩夫走卒、百姓之家,无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》,历经千年,这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说,《金刚经》解决的是心的问题,这些问题对人生而言是很重要的。从深处说,《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题,这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中,《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘,念经者,欢喜念金刚经;讲经者,欢喜讲金刚经;注经者,喜欢注金刚。自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来,历经南北各朝、直至唐宋元明清,“金刚经”所带衍生的各种文化现象,已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中,人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。
南怀瑾:佛教化救度了无量无数无边的众生,心里并没有说某一个众生是我度的,绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
南怀瑾:一个学大乘菩萨道的人,心胸里头还有你、我、他,甚至给了人家好处时,这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风,佛法没有,给了就给了,要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法,应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。
南怀瑾:是叫我们不要住在色相上布施,不要有对象的观念。譬如说要做一点功德,出一点钱,或者救济一个人,然后说救济了某一个人,那是住相布施。
4.菩萨应如是布施,不住于相。
南怀瑾:一个学大乘菩萨道的人,应该是这个样子来布施来修行,应该不住相,一切现象不留,心中若留一点现象,已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾:佛是不可以形相来见的,拿形相来见佛,就错了。
6.凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。
南怀瑾:凡是你有什么境界,都是假的;凡是你修得出来的,不修就没有了。若见诸相非相,你就见到佛了,见到佛的法身了。
7.不应取法,不应取非法。
南怀瑾:你讲空也不对,不是佛法,执著有也不是佛法,非空非有也不对,即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍,何况非法。
南怀瑾:一切真正的佛法到了最后,像过了河的船,都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法,如来可说。
南怀瑾:佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。
南怀瑾:如来所说法,你也不可抓住!你听了他老人家的话,认为这样就对,那你就上了你自己的当了……说得出来的,表达得出来的,已经不是它了。
11.一切贤圣,皆以无为法而有差别。
南怀瑾:这是佛法的精神,它不像其他的宗教,否定自己以外的宗教,佛法是承认一切的宗教,一切的大师,乃至到了华严境界,连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者,即非佛法。
南怀瑾:真正的佛不认为自己是佛,真正的圣人,不认为自己是圣人,所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在,你已经著相了,说得好听是著相了,不好听是著魔了。
13.应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。
南怀瑾:真正的清净心,不是有个光,有个境界,而是不住色,不住声香味触法,他说真正的修行,应无所住而生其心。应该随时随地无所住,坦坦然,物来则应,过去不留。
14.如来说世界,非世界,是名世界。
南怀瑾:佛告诉你,这个世界一个一个灰尘,一粒一粒灰尘,一个分子一个分子,组合拢来,构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了,分析了,本来就是空的,没有世界的存在。
15.离一切诸相,则名诸佛。
南怀瑾:离开了一切的相就是佛,这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾:这就是学佛的精神,换句话说,不要被一切现象骗了,或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路,应该离一切相,发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提,意为“无上正等正觉”)
17.若心有住,则为非住。
南怀瑾:若心有住,可以训练意识专一,比较能够宁静,但是认为这个有相的……所以若心有住,即为非住,这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生,即非众生。
南怀瑾:不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相……再进一步说,不但无我,也无人,也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾:佛说法是真实的,不说假话,说的是老实话,实实在在,是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法,此法无实无虚。
南怀瑾:无实,没有个东西;无虚,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金刚经的中心重点,这里已经全部点出来了。
21.当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
南怀瑾:学佛的人发心度一切众生,救了这个世界一切众生,心中一概不留,认为是应该做的事,这就是菩萨道,是菩萨发心。
22.如来者,即诸法如义。
南怀瑾:世间一切法,都是佛法,没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘,清净的地方,脏的地方,处处佛在现前,这就是如来。
23.实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾:真正的佛法,并没有个固定的东西,你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西,身体都没有了,连感觉都没有了,所以五蕴皆空,连光也没有,色相也没有,一切都不可得,这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提,大彻大悟。
24.如来说:一切法皆是佛法。所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
南怀瑾:什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题,观念说有一个法就有了,观念说空就空了。
25.一切法无我,无人、无众生、无寿者。
南怀瑾:空灵的,广大的,一切都不著的,一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
南怀瑾:学佛的第一步,学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡,达到无我才对……但是有了一个人无我,还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我,叫做人法二无我,到达了就成佛。最后连空也空,空也不存在。
27.如来说诸心,皆为非心,是名为心。
南怀瑾:这一切人的心啊,都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心,包括狗啊,牛啊,蚂蚁啊,小昆虫这一切生命,都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
南怀瑾:一切都不是心,众生一切的心都在变化中,像时间一样,像物理世界一样,永远不会停留,永远把握不住,永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了,正说现在的时候,已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾:千万不可以著相,你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者,无法可说,是名说法。
南怀瑾:经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法,教育的目的是使你懂得那个东西,如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等,无有高下。
南怀瑾:八万四千法门,念佛也好,修密宗也好,参禅也好,修止观也好,甚至于说修旁门左道也好,以华严境界看来,都能成就。真正的佛法是平等,无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾:我们之所以觉得有烦恼,有人我,有众生,是因人我分别而来;把我相,我见一空以后,平等性智出来,再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善,才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾:世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛,这个佛就不是佛了,而是个非常普通的人,因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
南怀瑾:所讲的是色、声都不能见道,也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了,就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则,任何的著相,都不能见得法身,所以说以色见我,以音声求我,都错了。
35.知一切法无我,得成于忍。
南怀瑾:真正知道了一切法无我的时候,达到了无我的境界,自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍:佛自己说,过去修忍辱波罗密的时候,被歌利王割截身体,没有动过怨恨的心,只有慈悲的念,因此他没有觉得痛苦……这是定,这是无生法忍,这也是般若,也就是悟的境界。)
36.所作福德,不应贪著。
南怀瑾:虽然有福德,自己并不贪著,有好处,自己并不领受,而回向给世界一切众生,愿这个世界一切众生受这个好处,自己不想要。
37.如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。
南怀瑾:譬如电灯,电风扇,把开关一打开,这个电来了,但是看不见电,只感觉到光,感觉有风,电来了没有?来过了,好像没有来,它又消散了。电去了没有?去了,好像没有去,再发动它又来了,它是不来也不去,不生也不死。
38.于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。
南怀瑾:理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚,情绪化跑来学佛参禅,全体是迷信!所以把知见搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以后,由这样去理解它,这才是理性的。学佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。
39.不取于相,如如不动。
南怀瑾:不要著相,尽管在说佛法,始终没有一点佛味,不像那些佛油子,而是很平凡,很平静;尽管在讲金刚经,没有一点金刚钻的味道,如如不动。什么是如如不动呢?不生法相,善护念,无所住。
40.一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
南怀瑾:佛告诉我们,世间一切事都像作梦一样,是幻影。
《金刚经》三个字的精华
我去年讲《金刚经》的时候说过,《金刚经》的精华就在三个字:“善护念”。什么是“善护念”?就是“护彼意”,保护你的起心动念。心念永远不散乱,随时都在禅定的境界里,叫做“随禅”。
《金刚经》:一切诸佛,皆从此经出
《金刚经》,全名叫做《金刚般若波罗蜜经》,是佛教史上最伟大的佛教经典之一,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”,是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代,上至帝王将相,名流士大夫,下至贩夫走卒、百姓之家,无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》,历经千年,这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说,《金刚经》解决的是心的问题,这些问题对人生而言是很重要的。从深处说,《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题,这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中,《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘,念经者,欢喜念金刚经;讲经者,欢喜讲金刚经;注经者,喜欢注金刚。自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来,历经南北各朝、直至唐宋元明清,“金刚经”所带衍生的各种文化现象,已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中,人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。
南怀瑾:佛教化救度了无量无数无边的众生,心里并没有说某一个众生是我度的,绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
南怀瑾:一个学大乘菩萨道的人,心胸里头还有你、我、他,甚至给了人家好处时,这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风,佛法没有,给了就给了,要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法,应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。
南怀瑾:是叫我们不要住在色相上布施,不要有对象的观念。譬如说要做一点功德,出一点钱,或者救济一个人,然后说救济了某一个人,那是住相布施。
4.菩萨应如是布施,不住于相。
南怀瑾:一个学大乘菩萨道的人,应该是这个样子来布施来修行,应该不住相,一切现象不留,心中若留一点现象,已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾:佛是不可以形相来见的,拿形相来见佛,就错了。
6.凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。
南怀瑾:凡是你有什么境界,都是假的;凡是你修得出来的,不修就没有了。若见诸相非相,你就见到佛了,见到佛的法身了。
7.不应取法,不应取非法。
南怀瑾:你讲空也不对,不是佛法,执著有也不是佛法,非空非有也不对,即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍,何况非法。
南怀瑾:一切真正的佛法到了最后,像过了河的船,都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法,如来可说。
南怀瑾:佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。
南怀瑾:如来所说法,你也不可抓住!你听了他老人家的话,认为这样就对,那你就上了你自己的当了……说得出来的,表达得出来的,已经不是它了。
11.一切贤圣,皆以无为法而有差别。
南怀瑾:这是佛法的精神,它不像其他的宗教,否定自己以外的宗教,佛法是承认一切的宗教,一切的大师,乃至到了华严境界,连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者,即非佛法。
南怀瑾:真正的佛不认为自己是佛,真正的圣人,不认为自己是圣人,所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在,你已经著相了,说得好听是著相了,不好听是著魔了。
13.应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。
南怀瑾:真正的清净心,不是有个光,有个境界,而是不住色,不住声香味触法,他说真正的修行,应无所住而生其心。应该随时随地无所住,坦坦然,物来则应,过去不留。
14.如来说世界,非世界,是名世界。
南怀瑾:佛告诉你,这个世界一个一个灰尘,一粒一粒灰尘,一个分子一个分子,组合拢来,构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了,分析了,本来就是空的,没有世界的存在。
15.离一切诸相,则名诸佛。
南怀瑾:离开了一切的相就是佛,这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾:这就是学佛的精神,换句话说,不要被一切现象骗了,或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路,应该离一切相,发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提,意为“无上正等正觉”)
17.若心有住,则为非住。
南怀瑾:若心有住,可以训练意识专一,比较能够宁静,但是认为这个有相的……所以若心有住,即为非住,这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生,即非众生。
南怀瑾:不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相……再进一步说,不但无我,也无人,也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾:佛说法是真实的,不说假话,说的是老实话,实实在在,是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法,此法无实无虚。
南怀瑾:无实,没有个东西;无虚,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金刚经的中心重点,这里已经全部点出来了。
21.当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
南怀瑾:学佛的人发心度一切众生,救了这个世界一切众生,心中一概不留,认为是应该做的事,这就是菩萨道,是菩萨发心。
22.如来者,即诸法如义。
南怀瑾:世间一切法,都是佛法,没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘,清净的地方,脏的地方,处处佛在现前,这就是如来。
23.实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾:真正的佛法,并没有个固定的东西,你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西,身体都没有了,连感觉都没有了,所以五蕴皆空,连光也没有,色相也没有,一切都不可得,这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提,大彻大悟。
24.如来说:一切法皆是佛法。所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
南怀瑾:什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题,观念说有一个法就有了,观念说空就空了。
25.一切法无我,无人、无众生、无寿者。
南怀瑾:空灵的,广大的,一切都不著的,一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
南怀瑾:学佛的第一步,学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡,达到无我才对……但是有了一个人无我,还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我,叫做人法二无我,到达了就成佛。最后连空也空,空也不存在。
27.如来说诸心,皆为非心,是名为心。
南怀瑾:这一切人的心啊,都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心,包括狗啊,牛啊,蚂蚁啊,小昆虫这一切生命,都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
南怀瑾:一切都不是心,众生一切的心都在变化中,像时间一样,像物理世界一样,永远不会停留,永远把握不住,永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了,正说现在的时候,已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾:千万不可以著相,你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者,无法可说,是名说法。
南怀瑾:经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法,教育的目的是使你懂得那个东西,如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等,无有高下。
南怀瑾:八万四千法门,念佛也好,修密宗也好,参禅也好,修止观也好,甚至于说修旁门左道也好,以华严境界看来,都能成就。真正的佛法是平等,无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾:我们之所以觉得有烦恼,有人我,有众生,是因人我分别而来;把我相,我见一空以后,平等性智出来,再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善,才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾:世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛,这个佛就不是佛了,而是个非常普通的人,因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
南怀瑾:所讲的是色、声都不能见道,也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了,就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则,任何的著相,都不能见得法身,所以说以色见我,以音声求我,都错了。
35.知一切法无我,得成于忍。
南怀瑾:真正知道了一切法无我的时候,达到了无我的境界,自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍:佛自己说,过去修忍辱波罗密的时候,被歌利王割截身体,没有动过怨恨的心,只有慈悲的念,因此他没有觉得痛苦……这是定,这是无生法忍,这也是般若,也就是悟的境界。)
36.所作福德,不应贪著。
南怀瑾:虽然有福德,自己并不贪著,有好处,自己并不领受,而回向给世界一切众生,愿这个世界一切众生受这个好处,自己不想要。
37.如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。
南怀瑾:譬如电灯,电风扇,把开关一打开,这个电来了,但是看不见电,只感觉到光,感觉有风,电来了没有?来过了,好像没有来,它又消散了。电去了没有?去了,好像没有去,再发动它又来了,它是不来也不去,不生也不死。
38.于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。
南怀瑾:理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚,情绪化跑来学佛参禅,全体是迷信!所以把知见搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以后,由这样去理解它,这才是理性的。学佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。
39.不取于相,如如不动。
南怀瑾:不要著相,尽管在说佛法,始终没有一点佛味,不像那些佛油子,而是很平凡,很平静;尽管在讲金刚经,没有一点金刚钻的味道,如如不动。什么是如如不动呢?不生法相,善护念,无所住。
40.一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
南怀瑾:佛告诉我们,世间一切事都像作梦一样,是幻影。
《金刚经》三个字的精华
我去年讲《金刚经》的时候说过,《金刚经》的精华就在三个字:“善护念”。什么是“善护念”?就是“护彼意”,保护你的起心动念。心念永远不散乱,随时都在禅定的境界里,叫做“随禅”。
中国又有一句话说:“宁动千江水,不动道人心。”(宣化上人)
复次阿难,从是有顶色边际中,其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通;便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘。如是一类,名为回心大阿罗汉。
复次阿难!从是有顶色边际中,其间复有二种歧路:这一些天,都叫“有顶天”。在这色界的边际中,这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通:若对于这舍心上面,他发明出一种智慧,这种智慧的光圆通了,而无障碍,便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘:这就可以出去这三界,成就阿罗汉果,入到这菩萨乘里边。
如是一类,名为回心大阿罗汉:像这样子,这一类的众生,就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢?就是“回小向大”,回小乘而向大乘。
若在舍心,舍厌成就,觉身为碍,销碍入空。如是一类,名为空处。
若在舍心:前边讲四禅,现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心,舍厌成就:他厌苦舍乐,乐也都舍了。觉身为碍:自己知道有色身,这是有障碍的,销碍入空:于是就不愿意有所障碍,想观自己的身等于虚空一样,把这障碍没有了。如是一类,名为空处:这一类的天,就叫“空无边处天”。
诸碍既销,无碍无灭,其中唯留阿赖耶识,全于末那半分微细。如是一类,名为识处。
前边这四禅天,再往上升,觉得身是一种障碍,所以就销碍入空了。现在诸碍既销,无碍无灭:这一切的障碍都没有了,归到这无色界上来,也没有障碍,也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识:这时候就没有身了,只有个识,就是“阿赖耶识”,这是第八识。“阿赖耶”是梵语,翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”,就是“如来藏性”那个“藏”;不过现在它没有完全归到如来藏性上,所以只叫一个“藏识”。
藏识,无论你一举一动、一言一行,你一天所遭所遇,这所有一切,都收到这藏识里边来。这个藏识,全于末那半分微细:“末那”是第七识,叫“末那识”,又叫染污识;这个染污,就由它这个地方生了变化。
本来这第八识虽然说是生出一种无明,可是这儿很接近如来藏性,还没有什么染污;到了这第七识上,就染污了。这个末那识,有“半分”的“微细”,还有那么一点点微细微细的染污。如是一类,名为识处:这一类的众生,生在这一个天上,就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识,没有身体的。
空色既亡,识心都灭,十方寂然,迥无攸往。如是一类,名无所有处。
现在到这个地方,什么都没有了,这时候叫“家破人亡口难开”,什么都没有了,你说,这回完了!
空色既亡,识心都灭:空也没有了,色也亡了,所以这叫“家破人亡”了,家也没有了,人也没有了。前边那个还有个识,现在这识心都没有了,都空了,这“口难开”了!连个识都没有,你怎么说话?根本没有可讲的了。十方寂然,迥无攸往:这时候,十方世界、整个法界,什么东西都没有了,都是静寂起来了,没有去的地方,就是哪个地方也不能去。
“迥”,也就是这个样子,没有。“攸”,当个“所”字讲,就是去的地方。那么没有去的地方,来的地方有没有呢?也没有,来的地方也没有了,这无来无去,叫“迥无攸往”。
如是一类,名无所有处:像这一类的天上的人,这个地方就叫“无所有处”,就是什么都没有了。但是什么都没有了,可是他这性还是存在的,因为性和虚空是一样的,所以在这无所有处的天人,他还有寿命。
有多少寿命呢?六万大劫。以前从这六欲天以后,这人的寿命和身量高度,我都没有讲,因为讲起来这数目太大了!我预备到最后讲一个大数目就得了,中间那些个,你若想要知道,可以自己查去。这是最后的第二个,在那个天上,他寿命是活六万大劫。
在那个地方虽然说有寿命,他那只是一个定,在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候,他那定也破了;破了,又会有了;有了,又变,转去哪一道里轮回,又不一定了。
识性不动,以灭穷研,于无尽中,发宣尽性,如存不存,若尽非尽。如是一类,名为非想非非想处。
前边那是无所有处天,现在这是非想非非想处天。这是天上最高的,活到八万大劫,享八万大劫的天福,然后还堕落。
识性不动:在那个识无边处天,那个识它有的时候还有一种作用;现在这个无所有处天,就是识也不动了。这识性既然不动了,以灭穷研:什么都灭了,你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中,发宣尽性:在什么都没有这里边,又发宣这个无尽的无尽,没有穷尽的这种性。
如存不存,若尽非尽:发宣这种性怎么样呢?就好像有,又好像没有;好像尽了,又不是尽。如是一类:像这一类的天人,就叫什么呢?名为非想非非想处:就叫“非想”,没有想的;“非非想”,又不是没有想,所以还有一点点,有一点点在那个地方,它不发生作用,在那个地方定着。定多久呢?定八万大劫。这天人的寿命,最长的是八万大劫的天福。
所以修道的人,在修行的时候,最要紧的,不要生念头,不要起心动念的。你一起心动念,将来就会招果报,就要去受报的。以前有一个老修行,他在海边修道,就修这个“非非想处定”。他想修这个定,生非非想处天。
正想要入这非非想处定,水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔,这是禅堂的口头语,“你真打闲岔!”“你这个哩啦腔!”这好讲话的人,叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的,这叫“打闲岔”,英文叫give me trouble,你若给人家 trouble,这就叫“打闲岔”。
那么这个老修行在这儿修行,这鱼来打他闲岔。他一要入定,这鱼在水里,“噗通”这么一跳,他就入不了定了。入不了定,他就生了一种瞋恨心,他说:“你这鱼真是讨厌!我想要入定,你这来给我麻烦,你不叫我入定。啊,我现在没有神通,等我有神通的时候,我变成一只飞狸,专门吃你这个鱼!把你都吃了,不再叫你来妨碍我修行!”
那么这样,他生这一念的瞋恨心,这鱼也害怕了,不敢和他开玩笑了,以后再也不敢来麻烦他了,所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天,把这八万大劫的天福享完了。
享完了之后,你说怎么样?他这一念瞋恨心的果报也成熟了,他堕落到人间来,果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟,天天在那海上吃鱼。吃来吃去,等释迦牟尼佛出世,到那儿给它说法,他这才把飞狸的身脱了,又去做人,后来又出家修行,才证阿罗汉果。
所以修道千万不要生瞋恨心,不论谁对你好不好,你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心;对任何人都不要有一种瞋恨,有一种不满意。你若不满意,你修成了,固然是没有问题了;如果不超出三界去,将来都是要受果报的。
中国又有一句话说:“宁动千江水,不动道人心。”那千江水是很多了,我把它摇动起来没关系,但我不动修道人的心。修道人这心,你一动他,他若一生瞋恨心,那不得了,将来就有因果了。
此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者。如是一类,名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天,穷空不归,迷漏无闻,便入轮转。
此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者:在前边色究竟天后边,不说有两种歧路?第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”,他没有穷尽这空理,没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路,他修行还没有真明白,没有真正的智慧。
如是一类,名不回心钝阿罗汉:像这样子一类的,他对这圣道没有修,没有智慧,他不回小向大,所以叫“不回心的钝阿罗汉”,就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天:若是从这无想天,或者这诸外道天,穷空不归:他只知道着到这空理上,而不知道回来修这菩提的道路。
迷漏无闻,便入轮转:于是他就入了外道去,又会入轮回的。所以修行,时时刻刻都要检点,不要走错路。
阿难!是诸天上,各各天人,则是凡夫;业果酬答,答尽入轮。彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进,回向圣伦所修行路。
阿难啊!是诸天上,各各天人,则是凡夫:这所有的天上,每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了,他们都是凡夫,都没有证圣果的!业果酬答,答尽入轮:这不过是酬答他所造的善业,到时候还要入轮回去还报,去还他的宿债。
彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进:可是每一个天的天王是菩萨的化身,他们到那个地方去修他们的定力,一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路:他能回向这菩提觉道,而证圣果,与圣人为伦。他们所修行的道路,和圣人所修的道路是一样的。
阿难!是四空天,身心灭尽,定性现前,无业果色,从此逮终,名无色界。
阿难!是四空天:“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”,这叫四空天。身心灭尽:他也没有身、也没有心,就只有一个识还不动了。定性现前,无业果色:他这种定性现前,他也没有业,也没有一种的果,也没有一种色相,什么都没有的。从此逮终,名无色界:从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”,这四空处叫无色界天,这是最后的一个天。
此皆不了妙觉明心,积妄发生,妄有三界,中间妄随七趣沉溺,补特伽罗,各从其类。
此皆不了妙觉明心:在前边所说这三界,他们都是没有智慧,没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生,妄有三界:由依真起妄,在这妙真如性上,生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界,这都是由众生的妄想所造成的。
中间妄随:所以在这中间,就妄随七趣沉溺:怎么叫七趣呢?本来是六道轮回,现在有一个仙趣,前边不讲十种仙吗?所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣,再加上一个仙趣,这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的,忽然上天,忽然又堕地狱了,忽然做人,忽然又做饿鬼,所以这叫“沉溺”。
补特伽罗,各从其类:“补特伽罗”这是梵语,翻到中文叫“有情”,就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生,造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去,天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起,人和人在一起,地狱众生就和地狱众生在一起,饿鬼和饿鬼在一起,畜生也就和畜生在一起,所以说“各从其类”。
复次阿难,从是有顶色边际中,其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通;便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘。如是一类,名为回心大阿罗汉。
复次阿难!从是有顶色边际中,其间复有二种歧路:这一些天,都叫“有顶天”。在这色界的边际中,这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通:若对于这舍心上面,他发明出一种智慧,这种智慧的光圆通了,而无障碍,便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘:这就可以出去这三界,成就阿罗汉果,入到这菩萨乘里边。
如是一类,名为回心大阿罗汉:像这样子,这一类的众生,就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢?就是“回小向大”,回小乘而向大乘。
若在舍心,舍厌成就,觉身为碍,销碍入空。如是一类,名为空处。
若在舍心:前边讲四禅,现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心,舍厌成就:他厌苦舍乐,乐也都舍了。觉身为碍:自己知道有色身,这是有障碍的,销碍入空:于是就不愿意有所障碍,想观自己的身等于虚空一样,把这障碍没有了。如是一类,名为空处:这一类的天,就叫“空无边处天”。
诸碍既销,无碍无灭,其中唯留阿赖耶识,全于末那半分微细。如是一类,名为识处。
前边这四禅天,再往上升,觉得身是一种障碍,所以就销碍入空了。现在诸碍既销,无碍无灭:这一切的障碍都没有了,归到这无色界上来,也没有障碍,也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识:这时候就没有身了,只有个识,就是“阿赖耶识”,这是第八识。“阿赖耶”是梵语,翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”,就是“如来藏性”那个“藏”;不过现在它没有完全归到如来藏性上,所以只叫一个“藏识”。
藏识,无论你一举一动、一言一行,你一天所遭所遇,这所有一切,都收到这藏识里边来。这个藏识,全于末那半分微细:“末那”是第七识,叫“末那识”,又叫染污识;这个染污,就由它这个地方生了变化。
本来这第八识虽然说是生出一种无明,可是这儿很接近如来藏性,还没有什么染污;到了这第七识上,就染污了。这个末那识,有“半分”的“微细”,还有那么一点点微细微细的染污。如是一类,名为识处:这一类的众生,生在这一个天上,就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识,没有身体的。
空色既亡,识心都灭,十方寂然,迥无攸往。如是一类,名无所有处。
现在到这个地方,什么都没有了,这时候叫“家破人亡口难开”,什么都没有了,你说,这回完了!
空色既亡,识心都灭:空也没有了,色也亡了,所以这叫“家破人亡”了,家也没有了,人也没有了。前边那个还有个识,现在这识心都没有了,都空了,这“口难开”了!连个识都没有,你怎么说话?根本没有可讲的了。十方寂然,迥无攸往:这时候,十方世界、整个法界,什么东西都没有了,都是静寂起来了,没有去的地方,就是哪个地方也不能去。
“迥”,也就是这个样子,没有。“攸”,当个“所”字讲,就是去的地方。那么没有去的地方,来的地方有没有呢?也没有,来的地方也没有了,这无来无去,叫“迥无攸往”。
如是一类,名无所有处:像这一类的天上的人,这个地方就叫“无所有处”,就是什么都没有了。但是什么都没有了,可是他这性还是存在的,因为性和虚空是一样的,所以在这无所有处的天人,他还有寿命。
有多少寿命呢?六万大劫。以前从这六欲天以后,这人的寿命和身量高度,我都没有讲,因为讲起来这数目太大了!我预备到最后讲一个大数目就得了,中间那些个,你若想要知道,可以自己查去。这是最后的第二个,在那个天上,他寿命是活六万大劫。
在那个地方虽然说有寿命,他那只是一个定,在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候,他那定也破了;破了,又会有了;有了,又变,转去哪一道里轮回,又不一定了。
识性不动,以灭穷研,于无尽中,发宣尽性,如存不存,若尽非尽。如是一类,名为非想非非想处。
前边那是无所有处天,现在这是非想非非想处天。这是天上最高的,活到八万大劫,享八万大劫的天福,然后还堕落。
识性不动:在那个识无边处天,那个识它有的时候还有一种作用;现在这个无所有处天,就是识也不动了。这识性既然不动了,以灭穷研:什么都灭了,你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中,发宣尽性:在什么都没有这里边,又发宣这个无尽的无尽,没有穷尽的这种性。
如存不存,若尽非尽:发宣这种性怎么样呢?就好像有,又好像没有;好像尽了,又不是尽。如是一类:像这一类的天人,就叫什么呢?名为非想非非想处:就叫“非想”,没有想的;“非非想”,又不是没有想,所以还有一点点,有一点点在那个地方,它不发生作用,在那个地方定着。定多久呢?定八万大劫。这天人的寿命,最长的是八万大劫的天福。
所以修道的人,在修行的时候,最要紧的,不要生念头,不要起心动念的。你一起心动念,将来就会招果报,就要去受报的。以前有一个老修行,他在海边修道,就修这个“非非想处定”。他想修这个定,生非非想处天。
正想要入这非非想处定,水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔,这是禅堂的口头语,“你真打闲岔!”“你这个哩啦腔!”这好讲话的人,叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的,这叫“打闲岔”,英文叫give me trouble,你若给人家 trouble,这就叫“打闲岔”。
那么这个老修行在这儿修行,这鱼来打他闲岔。他一要入定,这鱼在水里,“噗通”这么一跳,他就入不了定了。入不了定,他就生了一种瞋恨心,他说:“你这鱼真是讨厌!我想要入定,你这来给我麻烦,你不叫我入定。啊,我现在没有神通,等我有神通的时候,我变成一只飞狸,专门吃你这个鱼!把你都吃了,不再叫你来妨碍我修行!”
那么这样,他生这一念的瞋恨心,这鱼也害怕了,不敢和他开玩笑了,以后再也不敢来麻烦他了,所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天,把这八万大劫的天福享完了。
享完了之后,你说怎么样?他这一念瞋恨心的果报也成熟了,他堕落到人间来,果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟,天天在那海上吃鱼。吃来吃去,等释迦牟尼佛出世,到那儿给它说法,他这才把飞狸的身脱了,又去做人,后来又出家修行,才证阿罗汉果。
所以修道千万不要生瞋恨心,不论谁对你好不好,你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心;对任何人都不要有一种瞋恨,有一种不满意。你若不满意,你修成了,固然是没有问题了;如果不超出三界去,将来都是要受果报的。
中国又有一句话说:“宁动千江水,不动道人心。”那千江水是很多了,我把它摇动起来没关系,但我不动修道人的心。修道人这心,你一动他,他若一生瞋恨心,那不得了,将来就有因果了。
此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者。如是一类,名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天,穷空不归,迷漏无闻,便入轮转。
此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者:在前边色究竟天后边,不说有两种歧路?第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”,他没有穷尽这空理,没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路,他修行还没有真明白,没有真正的智慧。
如是一类,名不回心钝阿罗汉:像这样子一类的,他对这圣道没有修,没有智慧,他不回小向大,所以叫“不回心的钝阿罗汉”,就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天:若是从这无想天,或者这诸外道天,穷空不归:他只知道着到这空理上,而不知道回来修这菩提的道路。
迷漏无闻,便入轮转:于是他就入了外道去,又会入轮回的。所以修行,时时刻刻都要检点,不要走错路。
阿难!是诸天上,各各天人,则是凡夫;业果酬答,答尽入轮。彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进,回向圣伦所修行路。
阿难啊!是诸天上,各各天人,则是凡夫:这所有的天上,每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了,他们都是凡夫,都没有证圣果的!业果酬答,答尽入轮:这不过是酬答他所造的善业,到时候还要入轮回去还报,去还他的宿债。
彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进:可是每一个天的天王是菩萨的化身,他们到那个地方去修他们的定力,一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路:他能回向这菩提觉道,而证圣果,与圣人为伦。他们所修行的道路,和圣人所修的道路是一样的。
阿难!是四空天,身心灭尽,定性现前,无业果色,从此逮终,名无色界。
阿难!是四空天:“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”,这叫四空天。身心灭尽:他也没有身、也没有心,就只有一个识还不动了。定性现前,无业果色:他这种定性现前,他也没有业,也没有一种的果,也没有一种色相,什么都没有的。从此逮终,名无色界:从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”,这四空处叫无色界天,这是最后的一个天。
此皆不了妙觉明心,积妄发生,妄有三界,中间妄随七趣沉溺,补特伽罗,各从其类。
此皆不了妙觉明心:在前边所说这三界,他们都是没有智慧,没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生,妄有三界:由依真起妄,在这妙真如性上,生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界,这都是由众生的妄想所造成的。
中间妄随:所以在这中间,就妄随七趣沉溺:怎么叫七趣呢?本来是六道轮回,现在有一个仙趣,前边不讲十种仙吗?所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣,再加上一个仙趣,这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的,忽然上天,忽然又堕地狱了,忽然做人,忽然又做饿鬼,所以这叫“沉溺”。
补特伽罗,各从其类:“补特伽罗”这是梵语,翻到中文叫“有情”,就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生,造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去,天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起,人和人在一起,地狱众生就和地狱众生在一起,饿鬼和饿鬼在一起,畜生也就和畜生在一起,所以说“各从其类”。
迷和悟都是在六根上
“尔时世尊欲重宣此义,而说偈言”:当尔之时,释迦牟尼世尊知道阿难对于这个答覆还没有明白,所以就用偈颂重复说一次这个义理。偈颂是有一定的句子的,或者五个字、或者七个字、或者六个字。
“真性有为空 缘生故如幻
无为无起灭 不实如空华
言妄显诸真 妄真同二妄
犹非真非真 云何见所见
中间无实性 是故若交芦
结解同所因 圣凡无二路
汝观交中性 空有二俱非
迷晦即无明 发明便解脱”
“真性有为空”:真性没有一切的虚妄,所以就是真性。可是这个虚妄是依靠着真性生出来的。这有为法,是由真空里头生出来的,所以才叫“有为”;可是这个有为法,也是空的。
“缘生故如幻”:因为这个有为法须有一种缘,它才能生出来;由这个缘生出来,还由这个缘灭;当体即空,本来就是空的,所以说“如幻”,是虚幻的。
“无为无起灭”:说有为法是空的,无为法是不是空的呢?无为法也是空的。无为,它无起灭,也没有一个生起、也没有一个灭。既然没有生起、没有灭,岂不也是空的呢?就是空的。
“不实如空华”:它的体性没有实在的,就好像虚空华一样的。
“言妄显诸真”:为什么要说妄呢?就是为显著一切的真,才说妄。真、妄是对立的,是对待法;既然是对待法,这不是究竟的法。
永嘉大师证道歌上说:“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”“真不立”,真也没有了;“妄本空”,妄本来就是空的。虽然妄本来是空,但是真也不是有的,真也是没有一个,什么叫“真”呢?没有一个真的存在!“有无俱遣不空空”,也没有有、也没有无,不空也要空。也就是说的这个道理。
所以说“妄”,是为的想要显出来这个“真”的。“妄真同二妄”:可是你一说出来这个真的和妄的,这两个都变成妄的了,都不是真的了。若真的,根本怎么会有个妄呢?没有,什么都没有的;那是一个真空法界,一真法界。那个真如的法界是什么也没有,一法不立。这个妄和真,一有了妄,你说真,由真也变成妄了,真也不是真,本来那个真的就变成妄了;所以就“同二妄”,这两个都是妄了。为什么都是妄呢?是对待法了。佛法到极点是绝对的,没有对待的。这个真和妄,还是有对立的;所以一有对着,这两个都变成妄了。
“犹非真非真”:所以才说,也就好像是真,但不是“真”的本体了。一说出来有一个名称,那已经就落了第二,不是第一。
“云何见所见”:那么“犹非真非真”,你怎么可以说你有一个“能见”和“所见”呢?这能见的“见分”,和所见的那个六尘的“相分”(尘相),这都不可以说的,没有了。
“中间无实性,是故若交芦”:真和妄,和六根、六尘、六识这中间,都没有一个实在的性质。因为这个,所以说它就好像交芦一个样的。
“结解同所因”:你不明白的时候,就好像结成了一个扣子,不能自由,不能得到解脱。你若明白了,就得到解脱了。这个“解”和“结”都是一样的,你不明白,就是结;你明白,就是解脱了,就得到解了。
“圣凡无二路”:怎么叫“圣人”呢?就是他明白道理了,把天地间的万事万物一切都明照了、明了了;所以他有这种圣智,有大智慧了。
怎么叫“凡夫”呢?
就因为在不明白的时候,背觉合尘,这就是凡夫。
那怎么成圣人呢?
就是背尘合觉──和尘相违背,就合这个“觉悟”了。你若是和觉悟不相合,那就合尘了,与尘相有为法合而为一,就不是无为法了。
这“圣凡无二路”,本来圣、凡没有两条路的。怎么说没有两条路呢?一个“迷”、一个“悟”,迷、悟的根本都是一个的。这是说,法究竟到极处,“扫一切法,离一切相”,一切法都没有了,把相就都离开了。
“汝观交中性”:阿难!你仔细看一看这交芦中间的性。交芦中间有什么性呢?什么也没有,也没有一个“空”,也没有“有”。
“空有二俱非”:你说它是“空”,它又有个东西存在;你若说它是“有”,它又不实在,就不是实实在在能立得住的。交芦,就表示有为法、无为法都不存在了!所以你应该要明白迷、悟都是在你六根上。
“迷晦即无明”:你迷了,不明白的时候,没有觉悟,在这真空里头你晦昧为空了。也就是变成在这“空”里边,生出一种的迷性来,生出一种晦暗来,所以这个“无明”,也就是在这个地方生出来的。
无明依着你常住真心性净明体上,就因为有个“迷”、有个“晦”,所以就生出“无明”来了。
“发明便解脱”:你若是“发明”──没有无明了,就发挥出来你本有的觉性了;你发现你本有的觉性,这就是解脱了。
以前有一个参禅的和尚,他听说有一个很有道德的高僧是开悟的,就向这位高僧去请开示。在佛教请开示,一定要郑重其事的,不是就这么随随便便的:“我问你一个问题,怎么样子讲啊?”不是这样子。这为的求了生死,所以要把这件事情看得很重的。于是就要穿起袍,搭上衣,拿起具;去到那儿,先要展大具,把具打开铺到地上,跪下,要叩三个头;叩三个头之后,再长跪合掌。那么合起掌来跪到那个地方,然后有什么不明白的问题,才可以请问的。
“尔时世尊欲重宣此义,而说偈言”:当尔之时,释迦牟尼世尊知道阿难对于这个答覆还没有明白,所以就用偈颂重复说一次这个义理。偈颂是有一定的句子的,或者五个字、或者七个字、或者六个字。
“真性有为空 缘生故如幻
无为无起灭 不实如空华
言妄显诸真 妄真同二妄
犹非真非真 云何见所见
中间无实性 是故若交芦
结解同所因 圣凡无二路
汝观交中性 空有二俱非
迷晦即无明 发明便解脱”
“真性有为空”:真性没有一切的虚妄,所以就是真性。可是这个虚妄是依靠着真性生出来的。这有为法,是由真空里头生出来的,所以才叫“有为”;可是这个有为法,也是空的。
“缘生故如幻”:因为这个有为法须有一种缘,它才能生出来;由这个缘生出来,还由这个缘灭;当体即空,本来就是空的,所以说“如幻”,是虚幻的。
“无为无起灭”:说有为法是空的,无为法是不是空的呢?无为法也是空的。无为,它无起灭,也没有一个生起、也没有一个灭。既然没有生起、没有灭,岂不也是空的呢?就是空的。
“不实如空华”:它的体性没有实在的,就好像虚空华一样的。
“言妄显诸真”:为什么要说妄呢?就是为显著一切的真,才说妄。真、妄是对立的,是对待法;既然是对待法,这不是究竟的法。
永嘉大师证道歌上说:“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”“真不立”,真也没有了;“妄本空”,妄本来就是空的。虽然妄本来是空,但是真也不是有的,真也是没有一个,什么叫“真”呢?没有一个真的存在!“有无俱遣不空空”,也没有有、也没有无,不空也要空。也就是说的这个道理。
所以说“妄”,是为的想要显出来这个“真”的。“妄真同二妄”:可是你一说出来这个真的和妄的,这两个都变成妄的了,都不是真的了。若真的,根本怎么会有个妄呢?没有,什么都没有的;那是一个真空法界,一真法界。那个真如的法界是什么也没有,一法不立。这个妄和真,一有了妄,你说真,由真也变成妄了,真也不是真,本来那个真的就变成妄了;所以就“同二妄”,这两个都是妄了。为什么都是妄呢?是对待法了。佛法到极点是绝对的,没有对待的。这个真和妄,还是有对立的;所以一有对着,这两个都变成妄了。
“犹非真非真”:所以才说,也就好像是真,但不是“真”的本体了。一说出来有一个名称,那已经就落了第二,不是第一。
“云何见所见”:那么“犹非真非真”,你怎么可以说你有一个“能见”和“所见”呢?这能见的“见分”,和所见的那个六尘的“相分”(尘相),这都不可以说的,没有了。
“中间无实性,是故若交芦”:真和妄,和六根、六尘、六识这中间,都没有一个实在的性质。因为这个,所以说它就好像交芦一个样的。
“结解同所因”:你不明白的时候,就好像结成了一个扣子,不能自由,不能得到解脱。你若明白了,就得到解脱了。这个“解”和“结”都是一样的,你不明白,就是结;你明白,就是解脱了,就得到解了。
“圣凡无二路”:怎么叫“圣人”呢?就是他明白道理了,把天地间的万事万物一切都明照了、明了了;所以他有这种圣智,有大智慧了。
怎么叫“凡夫”呢?
就因为在不明白的时候,背觉合尘,这就是凡夫。
那怎么成圣人呢?
就是背尘合觉──和尘相违背,就合这个“觉悟”了。你若是和觉悟不相合,那就合尘了,与尘相有为法合而为一,就不是无为法了。
这“圣凡无二路”,本来圣、凡没有两条路的。怎么说没有两条路呢?一个“迷”、一个“悟”,迷、悟的根本都是一个的。这是说,法究竟到极处,“扫一切法,离一切相”,一切法都没有了,把相就都离开了。
“汝观交中性”:阿难!你仔细看一看这交芦中间的性。交芦中间有什么性呢?什么也没有,也没有一个“空”,也没有“有”。
“空有二俱非”:你说它是“空”,它又有个东西存在;你若说它是“有”,它又不实在,就不是实实在在能立得住的。交芦,就表示有为法、无为法都不存在了!所以你应该要明白迷、悟都是在你六根上。
“迷晦即无明”:你迷了,不明白的时候,没有觉悟,在这真空里头你晦昧为空了。也就是变成在这“空”里边,生出一种的迷性来,生出一种晦暗来,所以这个“无明”,也就是在这个地方生出来的。
无明依着你常住真心性净明体上,就因为有个“迷”、有个“晦”,所以就生出“无明”来了。
“发明便解脱”:你若是“发明”──没有无明了,就发挥出来你本有的觉性了;你发现你本有的觉性,这就是解脱了。
以前有一个参禅的和尚,他听说有一个很有道德的高僧是开悟的,就向这位高僧去请开示。在佛教请开示,一定要郑重其事的,不是就这么随随便便的:“我问你一个问题,怎么样子讲啊?”不是这样子。这为的求了生死,所以要把这件事情看得很重的。于是就要穿起袍,搭上衣,拿起具;去到那儿,先要展大具,把具打开铺到地上,跪下,要叩三个头;叩三个头之后,再长跪合掌。那么合起掌来跪到那个地方,然后有什么不明白的问题,才可以请问的。
✋热门推荐