我感觉自己是个活人了[抱一抱]
我没有喜欢你,更没有爱你。这些词它配不上我对你的形容。你是莫名其妙出现的那个"superlike",在这个快餐时代,我忍住不接黄话是希望你能完整的成为我的救赎。就算是泛泛之众,也唯独因为你的坚持,我才短暂的拥有了离开过去的勇气,变得欢乐。你不知道的是,我已经把你变成第二个人了,那种不知不觉的言语都能让我真的默默流泪好久,甚至和他分手都没有过,可我不能给你更多,真的不能,我知道你活的潇洒活的自在,即便是我应了也只是你数不尽的其中一个你的什么都可以,甚至是你不好的回忆,这确实是我玩不起,我不能给你讲起我那经不起的烂故事。就算你是我不敢见的人,是我连言语都在克制回避的人,也是我曾幻想过脱离这牢笼之时用尽全力想要拥抱想要紧紧攥住的人。海海。我也自私的想,大概没人会这样叫你。

临命终时,鬼神化现的境界
——《地藏菩萨本愿经》

【 是阎浮提行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识昏昧。不辨善恶。乃至眼耳更无见闻。是诸眷属当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神悉皆退散。】

这一段就是说鬼神能使你变恶,因为在你做不了主的时候,鬼神使你变恶,不必等到死后。我们现在看到太多了,在生前鬼神就使你变恶,你心有所动,鬼神就乘虚而入,即使你信佛了,但是你信得不坚定,那个恶鬼神可以扭转让你不信佛,乃至于使你谤佛。

平常我们还能做得主,到临命终时那得要大力量。
你平常没有修行,没有力量,到那个时候你怎能有那个力量呢?就是做善事的人,根本没有做什么恶,到临命终时,这善可不是大善,如果他戒定慧修到有成果的时候,鬼神当然扭转不了的。虽然做善事,而只是一般泛泛的善事,这是容易被牵动的。真正有了力量的时候,就不会被牵动,到他临命终的时候,那些鬼神变化做他的父母,或者他的眷属,把他引上恶道。

现在的人要想知道这个、知道那个,就求鬼神,鬼神正好就乘虚而入了,他正想找你,你去找他不更好?很多人不信佛菩萨,反而信鬼神,从《地藏经》乃至一切经典上讲,好的鬼神,能够培福德的鬼神,是给三宝弟子做护法的,恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了,都去信佛了,做善的,恶鬼神不就没有了?所以他使用种种的方法危害扰乱你,让你信不成。

特别在末法时代相当的多,我们大家周围左右的都会有的。

行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你,化做你的亲人,引你堕落。

例如说,我们到临命终时,神识昏昧的时候,你平常的贪爱心在这个时候就显现了,你贪什么,就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗,那你会抗拒的;但到你迷迷糊糊的时候,鬼神化现出你平常爱玩的地方,你一进去了,结果你就入到狗的肚子了,生下来就是狗。

在民国初年,黑龙江省的乡下,有一位十二、三岁的小姑娘,她大概是严重的感冒,发了高烧。在农村缺医少药物的,她母亲就给她喝点姜汤,喝点红糖水,拿被子盖起来,让她发汗,结果断了气了。

在她昏迷当中,她就看到有一辆大车。东北那时都是大车,几匹马,几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四、五个人,也有小男孩也有小女孩,那些人就要她上来玩,她也糊里糊涂的,忘了她是害病。在神识昏迷的时候,就这样跳上车一块去玩了。这辆车就进了村,西头一个院子里,她突然间这么一惊醒,就听人家喊小狗下了五、六个,她一听我变狗!别的小狗都抢奶嘴去吃奶,她不吃,她憋气,这一憋她又死了。

在她死的时候,又听到这家小孩子喊这只小狗死了。她这边死了,她妈妈看看她发汗没有,被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说:“我变成狗了!”她妈妈说:“你烧得糊涂了,怎么变了狗了?”她说:“您到村西头的谁家谁家,您看看他下了五六个小狗仔,其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的就是我,您去看看!”她妈妈果真就去看了。

那时我听到了也不把这件事当一回事,后来学佛了,我就想起这件事了。还有从梦中,我体会到有时候很多的梦做不了主,本来是假境界。我们想一想,假如今天喜爱一件什么事情梦境现了,我们的贪心马上就增长,马上就随着那个欲望去做了,醒来知道是梦,也许会得到也许没有得到;受了危险,丧失生命了,在那一惊之下醒了,或一高兴之下醒了,醒了什么也没有。

生跟死的情况就是这样子,就是你做了很多的好事,但不是大善,你做好事,像你修善行得了道,那种善又跟这个不一样,普通的心地善良,也随时利益人,也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属,变成你的父母来接引,你就随着它堕落,“令堕恶道”。

佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同,跟你的心意相合,到那个时候你的真智现前,你能够辨别清楚;但是你平日没有功力,信心又不足,半信半疑的,到那时候完全没有了,所变现的都是恶鬼神变现的。那个时候你的善恶不分,这叫业障现前。

前面先说这具体的现实,下面主命鬼王就告诉我们了,以地藏王菩萨的加持力,到了临命终的时候,你的六亲眷属都懂得这个道理。

“当须设大供养”,这个大供养随力量,随你的财力、经济力,还要随你的时间力。现在我们都打七,让你念七七四十九天,我们活的人还要吃饭,什么事都不做,这是不行的,尽力而为的意思。
分享此文的一切功德,皆悉回向给文章原作者及众读者。

念佛应念“南无阿弥陀佛”六字,还是“阿弥陀佛”四字?

现在佛门里面关于念佛的问题,有一个争论最多的话题,就是关于四字、六字。一些念佛堂也是在这个问题的抉择上没有定解,大家的想法就是不能互相统一。

其实关于念阿弥陀佛名号应该四字还是六字,祖师大德有专门的开示,有了定论,我们依教奉行就是了。

莲池大师:

四字自念,六字随众

有这么一种讲法,说莲池大师讲的,有人还不打算往生,就劝他念六字,大师自己念佛是决定往生的,就只念四字的。所以,真想往生的人就念四字,因为这样提倡,现在很多念佛的人只念四字。

其实这种说法是值得观察的,莲池大师有没有这样讲过?有必要在这里讨论一下。

莲池大师的书里曾经有这样的问答,原文出自《弥陀疏钞》的附录,也收录于《云栖净土汇语》(答问篇)。

大师的原文:“问:念佛或四字,或六字,稍有繁简之分。经文只云‘执持名号’,似止四字。今丛林尽从六字。毕竟何者为是?大师自用何法?”

也就是《阿弥陀经》里面讲“执持名号”,经文原文是“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……”,好像是让我们念四字的(这样问也不是善问,六字佛名,同样也大量出现在经文中,如《观经》),“今丛林尽从六字”,丛林也就是寺庙,泛指办道修行的地方,或者现在盛行的僧俗二众念佛堂,这些地方大家都是念六字的。

下面就问“毕竟何者为是?”《阿弥陀经》讲的“执持名号”好像只有四字,到底依四字还是依丛林六字呢?接着又问:“大师自己是怎么做的?”

莲池大师一贯平素的文风,回答得非常简洁,就八个字:“四字自念,六字随众。”

莲池大师没有说过,我自己真想往生,所以就念四字,有些人假往生,还不想往生,就念六字。大师只说“四字自念,六字随众”,自己念四字,天下丛林都念六字,随众的话当然也会念六字,不应该自己标新立异。这个是莲池大师的观点。

当然像现在的一些大德强调四字佛号,我们也不能说完全没道理,要看从哪个角度来理解。

念佛堂里大家共修的时候,怕有些人确实信愿不够的话,种一个善根还是很好的,那应该“南无阿弥陀佛”比较合适。

“南无”本来就是皈依、恭敬的意思,所以“南无阿弥陀佛”,就让他种了一个善根;单单“阿弥陀佛”,有可能和念“一二三四”差不多,心里恐怕还不知道去皈依、恭敬,所以加个“南无”非常完整。

有这样子的必要,也可以说有其道理在。但也不是说想往生的人就念四字,不想往生的人才念六字,莲池大师并没有这个意思。

印光大师:

念佛宜念六字,或先念六字,至将毕则念四字

印祖在《文钞》里是这样回答的,“念佛宜念六字。”应该念六字,“或先念六字,至将毕则念四字。始终念四字,颇不宜。”印祖开门见山非常明确讲念佛应该念六字,始终只念四字是非常不合适的,所以一般念佛堂里面都是念六字为主,最后快结束的时候念四字。

印祖又说:“此‘南无’二字,即皈依、恭敬、顶礼、度我等义,人每图快图多,故多有念四字者。”好多人为什么就喜欢念四字呢?印祖就把原因指出来了,为了念得多、念得快,所以念四字。念六字的话让他一天念十万、五万非常困难,所以为了图多、图快就念四字。

下面接着说:“常闻有人主张专修之益,只令人念四字,发愿、礼佛皆云不必,则完全一门外汉。”以专修不杂修为理由,所以教别人只念四字,乃至于呢,发愿、回向、赞佛、礼佛等都说没有必要,这种做法完全是门外汉。说明这种人对净土宗是一窍不通的,根本是一个门外汉。

“只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。”印祖这一句话非常关要!念四字他就一天到晚一句“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”,不知道“南无”——去皈依、恭敬求佛加持,只知道自己做功夫,一句阿弥陀佛念的时候不打妄想,这是专在行门表面上用功,不知道从信、愿、行的信、愿上求佛力加持。

“净土法门以信、愿、行三法为宗,彼只在行上讲究。”印祖就点出来净土法门是信、愿、行三法为宗的,信、愿、行要结合在一起的,不能单单在行门上用功。信、愿其实是根本,这个行是从信、愿而生出来的,信、愿真切你那行自然上去,所以信、愿不够的话单单在行门上搞,那就成了自力法门了,这样的行门也很难恳切、很难相应、很难持久下去。

不在信、愿上用功的话,所以就像印祖说的:“彼只在行上讲究,而行又去却礼拜,其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛,祈依《文钞》,勿依彼说。”印祖这里就告诉我们,这种人只在口称佛号的行上讲究,乃至礼拜等都不用了,这样子他的行门就很难恳切,久而久之,念佛就是口头滑过,只剩下一个形式了。

恳切呢,是表现在信愿的摄持下用功的,他现在不在信愿上讲究,专在行上用功,当然他就很难恳切。所以一般人念佛久了以后,就随口地滑过“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”心中真正的信愿心,虔诚的心,就像印祖这里讲的恳切心就很难起来,这样跟阿弥陀佛就不容易相应。

我们净土宗是他力法门,要求佛慈悲力,在信愿上用功的;而只在行门表面上下功夫,那时间久了悠悠忽忽、浮浮泛泛的流弊就出现了,也就是说,念佛还是念,但是一直不恳切,只是个形式,不讲求质量,这样修行就不得力。

这里印祖就讲一般人应该在信愿上用功,以念六字为主。当然你信愿已经到家、非常真切了是不用说的,这时念六字、四字,怎么样都可以。像这里印祖讲的这种情况,就是指肯定信愿不够的人。

但是可以这么讲,绝大多数人信愿都是不够的,不是说我是真的想往生,这个信愿现在已经够了吧,你信愿真够量,那你现在就绝对有信心能往生,且信愿到量也是表现在行上,这个问问自己每天念多少佛、念得如何就知道了。

对大多数人来说,信愿是关键,首先就要在信愿上用功。就像印祖再再讲的:“信之一法,可不急急讲求,以期深造其极乎哉!”

信愿行的信是最关键的,信是最前面的,后面的愿、行都是由信而发起的,所以了知净土法门殊胜,了知净土法门的奇特处,这是很要紧的,这样就会增长我们的信心。

净土法门应该在信愿上用功,而不能专在行门上、自力上去用功

净土法门应该在信愿上用功,而不能在专在行门上、自力上去用功,这个是非常重要的。

我们检查信愿是否真切,可以观察自己修行念佛的情况,如果你一贯念四字的,在那里念久了,比如念了几天、几个月之后,你发现念着念着越来越乏味,念到后来就是有口无心,就是念的时候心中这种恳切心不够、念头也很难专一,如果这样子的话说明你信愿还不够,你现在专念四字还不行,不能学莲池大师。

莲池大师是宗门上大彻大悟的人,对这样的大德来说怎么念都可以的,你要去学他的话恐怕有点不自量力。

所以对你来说,如果发现自己念四字的时候心里不是很恳切、心又不容易专一、随口滑过,甚至念到后来就枯燥乏味,这说明信愿还不够,这时候应该改回来念六字,依印祖的教言“念佛宜念六字”,这样在信愿上用功,把毛病改过来,这一点是非常重要的。

否则,这个道理不懂,在自力、他力上如果没有抉择好,只是样子上念佛很精进,这样修净土法门恐怕很难相应,也就是说你修行的方向搞错了,自然不会得力。

李炳南居士:

六字恭敬,四字方便

当然关于四字、六字,还有一点内容补充一下,也不是说一定要念六字,四字其实也是可以,甚至有些特殊情况下需要念四字。

信愿真切的前提下,四字、六字是圆融无碍的,没有什么必要在这个地方分别的,而有些情况,则四字多有便利。

比如你坐禅,为了心静下来,这个时候一般是默念,默念字多难念,所以一般是念四字,这样不耗心力,容易养心;

或者你躺着休息的时候,出声容易伤气,这时也可以念四字;

乃至到大小便处不清净的地方默念,当然也是念四字;

或者呼吸念佛,如果你个人情况,觉得四字更相应,也可以念四字;

还有一种情况,超度亡人,这个临终者气息衰弱,心力不强,而四字容易随念,这时候可将六字、四字结合起来,或者念四字为主也是可以的。

所以这些不同的情况呢,就念四字,不必疑虑。

像这个道理,李炳南居士也讲到的,他这么说四字跟六字差别:“六字恭敬,四字方便。”也就是说,六字容易结合信愿来用功,而有些时候,四字有其不共的方便。

李炳南居士还有这样的教言,你如果一直都摄六根这样念佛,但是觉得不相应、心不容易恳切而散落的话,那这个时候就应该发起信愿来,以非常虔诚的恭敬心去念(或者结合欣厌心),这样心就容易专一;心专一了,又重新都摄六根,这时(意识)就不用专门在信愿上提了,只在行门上着力就行了。

所以我们强调在信愿上用功,以念六字为主,也就是这里李炳南居士所讲的,你如果以恳切心去念,心就容易专一,修行就得力了。

修行要以可靠的教言为准绳

这是关于四字、六字的内容,在这里给大家介绍了一下。

现在普遍的一种现象就是好多念佛的人都只念四字,这也跟一些弘法者不善巧、不圆融的说法有一定的关系,所以就在这里根据莲池大师以及印光大师的观点辨析一下。我想我们应该依法不依人,特别是弘扬净土,依十三代祖师的教言为准绳,这是很可靠的。

但是我们要注意,对于弘法的大德们,我们不要随便去评价,毕竟弘扬净土、劝人念佛,很多人因此而能往生,这个是有极大功德的,所以我们对人不能随便去诽谤、随便批评。如果你随便批评这个弘扬的人的话,说不定本来有人因他而念佛往生,却因你的批评指责中断了善根,这样就容易造业。

所以人、法要简别,不能随便去批评人,但法义上,不管是现代人——居士或者法师大德,乃至于古德当中,如果显现上法义有说错的,发布一些对教法住持的大方向上不利的言论,那么这时作一点法义上的讨论,这在历史上大德的示现是很多的,也是有非常大的必要性。

虽然个人人微言浅,本不足道,可是引用的都是最受大家公认的莲池大师、印光大师的教言,想必也不可能有什么争议吧。

■ 本文摘自念西法师《阿弥陀佛四十八愿讲录》


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