过年的标配之一[挤眼][挤眼]今年买晚了点,价格稍贵。某娃和我分享了一件让她很震惊的事:周一,发了一张物理基本概念公式填空。班级某学霸课间一声不吭地填写。女儿心想:这样的卷子很多同学都不屑于去写,他居然在认真地书写!遂说到,你也在写这个啊?王同学回答道,无聊,反正无事可做,就写写!!女儿向我感慨,难怪人家能成为学霸!是啊,找到差距了吧[加油][加油][加油]
#动漫手办[超话]##熊出抹# 喜欢可拍
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作品名称:休闲第二弹---泡澡皮卡丘
“长假无事,一瘫到底,炎热的天气持续,加点冰块更凉爽哦~”
尺寸:高21cm 深15.5cm 宽17cm
预定价格:588/体,其中订金188元,尾款400元
体数:限量188体
材质:树脂+PU+滴胶工艺
预计出货时间:2021第四季度
运送方式:德邦或者顺丰保价到付
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执一守中
今天拜访一位知行合一的高人,其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额,乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”;孟子的“执中行权”,还有老子的。
一、惟精惟一,允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
是啊,人心险恶莫测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我们要诚意正心的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。此十六字心法,为上古先圣大德明心之法,其起源早于三教圣人,流传至今,这个传承过程是以心印心,以心传心,因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理,至今辉煌不怠。
二、执守中道,通权达变。
孟子主张“执中行权”,是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”,就会丧失章法;如果没有“行权”,就会思想僵化,不能随机应变。
权,本来是一种黄花木,因为质地坚硬,不易变形,所以常被用来制作秤杆,后来又表示秤锤。儒家强调要守中道,但中道并不是一成不变的,而是需要根据实际情况有所改变,以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言:杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中。执中为近之,执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。孟子说:“杨朱主张为我,即使拔一根汗毛而有利于天下,都不肯干。墨子主张兼爱,即便磨凸头顶,走破脚跟,只要对天下有利,他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了,但如果只知中道而不知权变,便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢?因为它会贼害真正的大道,只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”,墨子一味“兼爱”,都偏执一端,而非中道,故孟子于二者都不取;子莫虽主张中道,却死守中道,不知变通,仍然是偏执一端,举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。
《易经》里说,易道是“变动不居…不可为典要,唯变所适。”中道也是如此,并不是一成不变的,而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此,凡事都要“执中行权”,将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性(执中),就会丧失章法,使人无所措手足;如果没有灵活性(行权),就会思想僵化,不能随机应变。
三、多言数穷,不如守中。
老子第五章有言:天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
天地就像一个大风箱,只在呼吸之间。
比如说话,巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话,所有的东西都在不说话当中变化出来,不说别人就不知道你要说什么,一说就露馅了。
比如艺术,中国的艺术是中的艺术,无为的艺术,不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的,转来转去,百步穿杨,转来转去,最后发现不射之射。不射箭就永远不失,所有的先机,所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了,其实是代表中国古代整体的文化,内蕴,犹如龙虎变化无端,莫知其极。
老子说:天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。
世界是众物芸芸的,但起源是共同为一的。了解了这个“一”,也就了解了由它而生的整个世界;把握住了这个“一”,也就把握住了整个世界。
同样,道生天地万物,它们形态万千而不可能俱备,把握住它们的根源,方为“守中”;山有大小高低而不可能齐一,把握住它们的出处,方为“守中”;人有德才各异而不可能俱足,把握住它们的本源,方为“守中”。
夫物芸芸,各复归其根,唯有复归于造就它们的源始状态,方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”,而“天下莫能与之争”讲“无事”,而“以无事取天下”,讲“淡乎其无味”,而天下都依赖寡淡无味的水得以生存;讲“无为”,而“无为而无不为”。
老子讲的这些,实际上都是在讲“中”,因为守住了“中”的位置,故能成为天下的归依和准绳,故能无往不胜。
有之以为利,无之以为用,执一守中,尽矣!
吉国视角_2021年第077篇(1496)
今天拜访一位知行合一的高人,其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额,乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”;孟子的“执中行权”,还有老子的。
一、惟精惟一,允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
是啊,人心险恶莫测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我们要诚意正心的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。此十六字心法,为上古先圣大德明心之法,其起源早于三教圣人,流传至今,这个传承过程是以心印心,以心传心,因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理,至今辉煌不怠。
二、执守中道,通权达变。
孟子主张“执中行权”,是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”,就会丧失章法;如果没有“行权”,就会思想僵化,不能随机应变。
权,本来是一种黄花木,因为质地坚硬,不易变形,所以常被用来制作秤杆,后来又表示秤锤。儒家强调要守中道,但中道并不是一成不变的,而是需要根据实际情况有所改变,以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言:杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中。执中为近之,执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。孟子说:“杨朱主张为我,即使拔一根汗毛而有利于天下,都不肯干。墨子主张兼爱,即便磨凸头顶,走破脚跟,只要对天下有利,他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了,但如果只知中道而不知权变,便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢?因为它会贼害真正的大道,只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”,墨子一味“兼爱”,都偏执一端,而非中道,故孟子于二者都不取;子莫虽主张中道,却死守中道,不知变通,仍然是偏执一端,举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”,执守中道,通权达变,以取得“时中”的效果。
《易经》里说,易道是“变动不居…不可为典要,唯变所适。”中道也是如此,并不是一成不变的,而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此,凡事都要“执中行权”,将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性(执中),就会丧失章法,使人无所措手足;如果没有灵活性(行权),就会思想僵化,不能随机应变。
三、多言数穷,不如守中。
老子第五章有言:天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
天地就像一个大风箱,只在呼吸之间。
比如说话,巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话,所有的东西都在不说话当中变化出来,不说别人就不知道你要说什么,一说就露馅了。
比如艺术,中国的艺术是中的艺术,无为的艺术,不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的,转来转去,百步穿杨,转来转去,最后发现不射之射。不射箭就永远不失,所有的先机,所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了,其实是代表中国古代整体的文化,内蕴,犹如龙虎变化无端,莫知其极。
老子说:天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。
世界是众物芸芸的,但起源是共同为一的。了解了这个“一”,也就了解了由它而生的整个世界;把握住了这个“一”,也就把握住了整个世界。
同样,道生天地万物,它们形态万千而不可能俱备,把握住它们的根源,方为“守中”;山有大小高低而不可能齐一,把握住它们的出处,方为“守中”;人有德才各异而不可能俱足,把握住它们的本源,方为“守中”。
夫物芸芸,各复归其根,唯有复归于造就它们的源始状态,方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”,而“天下莫能与之争”讲“无事”,而“以无事取天下”,讲“淡乎其无味”,而天下都依赖寡淡无味的水得以生存;讲“无为”,而“无为而无不为”。
老子讲的这些,实际上都是在讲“中”,因为守住了“中”的位置,故能成为天下的归依和准绳,故能无往不胜。
有之以为利,无之以为用,执一守中,尽矣!
吉国视角_2021年第077篇(1496)
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