■早晚唸誦《三十五佛懺悔文》，是通行的懺悔方式
一般通行的懺悔方式，是寂天菩薩《入菩薩行論》所云：日、夜各唸誦三次《三蘊經》、也就是《三十五佛懺悔文》。以印度傳統而說，這是主要除重大罪障之經典，平時不會唸誦，因此一些印度人去到西藏，看到在藏人每天都在唸誦三十五佛懺，就會問，「他們是不是都是大罪人啊？」覺得很奇怪。
從這點來看，可知道西藏是極為盛行「唸誦三十五佛懺」的。這也類似於漢傳佛教的《八十八佛禮懺文》，而三十五佛也包含在八十八佛中，但八十八佛禮懺文中，未按頂禮、懺悔、迴向三部分來劃分，因此建議唸誦三十五佛禮懺文較佳。
無著菩薩也提及，若我們違犯大品業纏的菩提心戒，基本上要重受菩薩戒，但若只是犯下中品或小品業纏，則可用懺悔來除罪，中品在三人前懺悔，小品罪業則對一人懺悔。也未必要在真正的人前懺悔，若四周無人、或無法立即懺悔時，也可以在上師、三寶、聖物前，例如佛像前去懺悔，也是可以的。
法王唸誦《解脫莊嚴寶論》第十章 〈願菩提心之學處〉課文：
發了菩提心以後，就應該趨入菩薩學處。此又可分為願菩提心學處及行菩提心學處二者。
頌曰：
“此心終不捨眾生，常思菩提心功德，
精勤集聚二資糧，時時修觀菩提心，
善惡八法知取捨，此五事中攝盡之。”
這就是說：
（一）此心若不捨離眾生，就決定不會喪失菩提心。
（二）若時常思惟菩提心之功德，就不會於菩提心退失。
（三）若能勤聚福德智慧二種資糧，就能夠發揮菩提心之大力和大用。
（四）時時修觀菩提心，則能使菩提心日漸增長。
（五）能知善惡八法之取捨，則菩提心不會忘失。
第一、此心若不捨離眾生，就不會喪失菩提心：
《無暖（長者）請問經》云：「菩薩若具足一法，則能受持一切殊勝佛法。一法為何？（在任何情況下）此心決不捨離眾生是也。」
如果有人對自己做了不應該作的事，自己就對他疏遠，不再關切他，並且這樣想：「哼！即使到了能夠利益你的時節，我也不管了；即使我能幫助你，抵擋外來的災害時，我也不管你的閒事了。」這樣的思惟就是「心捨眾生」。
如果問：「毀犯菩提心戒之謂，難道不是指‘捨棄一切眾生嗎？’」僅僅捨棄某一個眾生，難道就構成犯菩提心戒嗎？答案是：捨棄一切眾生的心念，連二乘人都不會發生的。豺狼猛獸也不會捨棄所有一切眾生的。因此，只要此心棄捨一個眾生，而在一座的時間內，心不懊悔亦不對治，那就是犯了菩提心戒了。
像這樣心捨眾生，入異道法，而仍自命為菩薩就很不對了。這就像將自己的獨子謀殺以後，再蓄聚他的資產一樣。
進一步說，對自己有恩有益之眾生，大致是不會喪失菩提心的。但是對損害自己的眾生來說，那就極有可能了。因此菩薩應知，對仇害自己的人要特別發起大悲心而利濟之。這是先賢之教示。
頌曰：
「若恩將仇報，更予彼起悲，
彼仇我損我，以大悲報之，
閻浮最勝士，以恩慈答仇。」
此處不喪失菩提心，就要不捨離任何一個眾生，這點之前教授時有提過，因此不再多說。
（法王對受持沙彌尼眾的尼眾說，一時半刻完不了，持午時間快過了，請他們先離開去吃飯。）
■「猴之子」比喻，遇到違緣時，反而忘失菩提心
《大寶集論》這部經典中有一個關於「猴之子」的比喻，故事是說有一個猴子的家庭，母猴有一對兒女。有天在覓食時，被農夫追趕並丟石頭，猴媽媽比較寵愛兒子，因此將兒子抱在懷中，而女兒背在背上，當猴媽媽要爬樹時，就把猴兒子先放下，然後往樹上爬，結果爬上樹後，發現兒子不見了。
此是比喻我們當初都發心要利益、愛護眾生，但中間遇到違緣、惡緣時，反而讓我們產生仇恨心、分別心，就如同猴媽媽一般，對兒子較為愛護，但關鍵時刻卻把猴兒子放下了。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严论》
一般通行的懺悔方式，是寂天菩薩《入菩薩行論》所云：日、夜各唸誦三次《三蘊經》、也就是《三十五佛懺悔文》。以印度傳統而說，這是主要除重大罪障之經典，平時不會唸誦，因此一些印度人去到西藏，看到在藏人每天都在唸誦三十五佛懺，就會問，「他們是不是都是大罪人啊？」覺得很奇怪。
從這點來看，可知道西藏是極為盛行「唸誦三十五佛懺」的。這也類似於漢傳佛教的《八十八佛禮懺文》，而三十五佛也包含在八十八佛中，但八十八佛禮懺文中，未按頂禮、懺悔、迴向三部分來劃分，因此建議唸誦三十五佛禮懺文較佳。
無著菩薩也提及，若我們違犯大品業纏的菩提心戒，基本上要重受菩薩戒，但若只是犯下中品或小品業纏，則可用懺悔來除罪，中品在三人前懺悔，小品罪業則對一人懺悔。也未必要在真正的人前懺悔，若四周無人、或無法立即懺悔時，也可以在上師、三寶、聖物前，例如佛像前去懺悔，也是可以的。
法王唸誦《解脫莊嚴寶論》第十章 〈願菩提心之學處〉課文：
發了菩提心以後，就應該趨入菩薩學處。此又可分為願菩提心學處及行菩提心學處二者。
頌曰：
“此心終不捨眾生，常思菩提心功德，
精勤集聚二資糧，時時修觀菩提心，
善惡八法知取捨，此五事中攝盡之。”
這就是說：
（一）此心若不捨離眾生，就決定不會喪失菩提心。
（二）若時常思惟菩提心之功德，就不會於菩提心退失。
（三）若能勤聚福德智慧二種資糧，就能夠發揮菩提心之大力和大用。
（四）時時修觀菩提心，則能使菩提心日漸增長。
（五）能知善惡八法之取捨，則菩提心不會忘失。
第一、此心若不捨離眾生，就不會喪失菩提心：
《無暖（長者）請問經》云：「菩薩若具足一法，則能受持一切殊勝佛法。一法為何？（在任何情況下）此心決不捨離眾生是也。」
如果有人對自己做了不應該作的事，自己就對他疏遠，不再關切他，並且這樣想：「哼！即使到了能夠利益你的時節，我也不管了；即使我能幫助你，抵擋外來的災害時，我也不管你的閒事了。」這樣的思惟就是「心捨眾生」。
如果問：「毀犯菩提心戒之謂，難道不是指‘捨棄一切眾生嗎？’」僅僅捨棄某一個眾生，難道就構成犯菩提心戒嗎？答案是：捨棄一切眾生的心念，連二乘人都不會發生的。豺狼猛獸也不會捨棄所有一切眾生的。因此，只要此心棄捨一個眾生，而在一座的時間內，心不懊悔亦不對治，那就是犯了菩提心戒了。
像這樣心捨眾生，入異道法，而仍自命為菩薩就很不對了。這就像將自己的獨子謀殺以後，再蓄聚他的資產一樣。
進一步說，對自己有恩有益之眾生，大致是不會喪失菩提心的。但是對損害自己的眾生來說，那就極有可能了。因此菩薩應知，對仇害自己的人要特別發起大悲心而利濟之。這是先賢之教示。
頌曰：
「若恩將仇報，更予彼起悲，
彼仇我損我，以大悲報之，
閻浮最勝士，以恩慈答仇。」
此處不喪失菩提心，就要不捨離任何一個眾生，這點之前教授時有提過，因此不再多說。
（法王對受持沙彌尼眾的尼眾說，一時半刻完不了，持午時間快過了，請他們先離開去吃飯。）
■「猴之子」比喻，遇到違緣時，反而忘失菩提心
《大寶集論》這部經典中有一個關於「猴之子」的比喻，故事是說有一個猴子的家庭，母猴有一對兒女。有天在覓食時，被農夫追趕並丟石頭，猴媽媽比較寵愛兒子，因此將兒子抱在懷中，而女兒背在背上，當猴媽媽要爬樹時，就把猴兒子先放下，然後往樹上爬，結果爬上樹後，發現兒子不見了。
此是比喻我們當初都發心要利益、愛護眾生，但中間遇到違緣、惡緣時，反而讓我們產生仇恨心、分別心，就如同猴媽媽一般，對兒子較為愛護，但關鍵時刻卻把猴兒子放下了。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严论》
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别敷衍生活。别惧怕挫折。抓住每分每秒，去努力、去尝试、去改变，你的努力，就是改变人生最大的底气。
一样是明月，一样是隔山灯火，满天的星，只有人不见，梦似的挂起。——林徽因
＂文化＂可以用四句话表达：
植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。
——梁晓声
别敷衍生活。别惧怕挫折。抓住每分每秒，去努力、去尝试、去改变，你的努力，就是改变人生最大的底气。
一样是明月，一样是隔山灯火，满天的星，只有人不见，梦似的挂起。——林徽因
＂文化＂可以用四句话表达：
植根于内心的修养；无需提醒的自觉；以约束为前提的自由；为别人着想的善良。
——梁晓声
《管子·形势》
山高而不崩，则祈羊至矣；渊深而不涸，则沈玉极矣，天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可载也。风雨无乡，而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。
衔命者，君之尊也。受辞者，名之鉉也。上无事，则民自试。抱蜀不言，而庙堂既修。槛鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾；燕雀之集，道行不顾。牺牷圭璧，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为？羿之道，非射也；造父之术，非驭也；奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。
平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿与任大。譕臣者可以远举。顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也举长者可远见也；裁大者众之所比也。美人之怀，定服而勿厌也。必得之事，不足赖也；必诺之言，不足信也。小谨者不大立，訾食者不肥体；有无弃之言者，必参于天地也。坠岸三仞，人之所大难也，而猿猱饮焉，故曰伐矜好专，举事之祸也。不行其野，不违其马；能予而无取者，天地之配也。
怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下踰其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。
道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来；道来者，其人莫往；道之所设，身之化也。持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸。上下不和，虽安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。疑今者，察之古不知来者，视之往，万事之生也，异趣而同归，古今一也。
生栋覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也；巧者有余，而拙者不足；其功顺天者天助之，其功逆天者天违之；天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败；顺天者有其功，逆天者怀其兇，不可复振也。
乌鸟之狡，虽善不亲。不重之结，虽固必解；道之用也，贵其重也。毋与不可，毋彊不能，毋告不知；与不可，彊不能，告不知，谓之劳而无功。见与之交，几于不亲；见哀之役，几于不结；见施之德，几于不报；四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之见而亲焉，可以往矣；久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也；山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之大禁也。
山高而不崩，则祈羊至矣；渊深而不涸，则沈玉极矣，天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可载也。风雨无乡，而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。
衔命者，君之尊也。受辞者，名之鉉也。上无事，则民自试。抱蜀不言，而庙堂既修。槛鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾；燕雀之集，道行不顾。牺牷圭璧，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为？羿之道，非射也；造父之术，非驭也；奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。
平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿与任大。譕臣者可以远举。顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也举长者可远见也；裁大者众之所比也。美人之怀，定服而勿厌也。必得之事，不足赖也；必诺之言，不足信也。小谨者不大立，訾食者不肥体；有无弃之言者，必参于天地也。坠岸三仞，人之所大难也，而猿猱饮焉，故曰伐矜好专，举事之祸也。不行其野，不违其马；能予而无取者，天地之配也。
怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下踰其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。
道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来；道来者，其人莫往；道之所设，身之化也。持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸。上下不和，虽安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。疑今者，察之古不知来者，视之往，万事之生也，异趣而同归，古今一也。
生栋覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也；巧者有余，而拙者不足；其功顺天者天助之，其功逆天者天违之；天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败；顺天者有其功，逆天者怀其兇，不可复振也。
乌鸟之狡，虽善不亲。不重之结，虽固必解；道之用也，贵其重也。毋与不可，毋彊不能，毋告不知；与不可，彊不能，告不知，谓之劳而无功。见与之交，几于不亲；见哀之役，几于不结；见施之德，几于不报；四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之见而亲焉，可以往矣；久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也；山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之大禁也。
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