什么是普通法门
和
净土特别法门？
此经
（ 大佛顶首楞严经 ）
为对阿难多闻，
及娑婆闻性最利之机，
故文殊选择，
唯取观音。
而净土念佛法门，
普逗十方三世一切众生之机，
故列于弥勒之后，
观音之前，
以密示其普逗群机之意。
否则当列于虚空藏之后，
弥勒之前矣。
刻论普通法门，
必须断尽烦惑，
方可了生脱死，
唯上上最利根人，
可于现生即了。
若非此等根性，
则或二三四五生，
或二三四五劫，
或至尘沙劫又尘沙劫，
仍在轮回六道中者多多矣。
以仗自己戒定慧力，
断尽贪瞋痴恼惑业故难。
况时丁末法，
人根陋劣，
寿命短促，
知识稀少，
魔外纵横，
正见稍亏，
即堕魔羂乎。
唯净土特别法门，
仗弥陀慈悲誓愿，
与自己信愿忆念之力，
于临命终时，
蒙佛接引，
往生西方。
俾上上根人，
速证无生，
即下下根人，
亦预圣流。
其为利益，
何可名言。
此义乃华严末后归宗之一著，
切不可以光之人微，
而谓为谬妄也。
吾人果能具真信切愿，
如子忆母，
都摄六根，
净念相继而念。
即是以势至反念念自性，
观音反闻闻自性，
两重工夫，
融于一心，
念如来万德洪名。
久而久之，
则即众生业识心，
成如来秘密藏，
所谓以果地觉，
为因地心，
故得因该果海，
果彻因源也。
有缘遇者，
幸勿忽诸。
此是微尘佛，
一路涅槃门，
况我末法人，
何敢不遵循。
（ 文钞续编卷下大佛顶首楞严经楷书以供众读诵序 ）
净土法门，
其大无外。
全事即理，
全修即性。
行极平常，
益极殊胜。
良由以果地觉，
为因地心，
故得因该果海，
果彻因源。
一切法门，
无不从此法界流。
一切行门，
无不还归此法界。
三根普被，
利钝全收。
等觉菩萨，
不能超出其外。
逆恶罪人，
亦可预入其中。
统摄律、教、禅、密、之宗，
贯通权、实、顿、渐、之教。
于一代时教中，
独为特别法门，
其修证因果，
不得以通途教义相绳。
古今多有深入经藏，
彻悟自心，
于此法门，
不生信向者，
以死执仗自力通途之教义，
论仗佛力特别之因果之所致也。
使知此义，
则其信向修持之心，
佛也不能阻止矣。
以此法门，
乃十方三世一切诸佛，
上成佛道，
下化众生，
成始成终之总持法门。
故得九界同归，
十方共赞，
千经并阐，
万论均宣也。
（ 文钞续编卷下无量寿经颂序
（民二十五年 ））
净土法门，
普被三根，
实如来上成佛道，
下化众生，
成始成终之妙道。
弥陀誓愿，
九界齐资，
乃众生速出苦海，
顿预莲池，
心作心是之良谟。
此之一法，
为一代时教中仗佛力之特别法门，
不可与一切大、小、权、实、仗自力之诸法门同论者。
世多不察，
稍聪明者，
多矜己之智力，
不肯修持。
且藐视修持之人，
鄙之为愚夫愚妇，
若将浼焉。
是让此即生了生脱死，
超凡入圣之大利益于愚夫愚妇，
而自己不愿得之，
可不哀哉。
不知净土法门，
其大无外，
为一切法门之发源归宿法门。
是故一切法门，
无不从此法界流，
无不还归此法界也。
果已三惑净尽，
四德圆证，
不修亦可。
若尚未至此地位，
且请随华藏海众，
十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉菩萨之班，
一致进行，
以十大愿王之不思议功德，
回向往生西方极乐世界，
以期速圆佛果。
能如是者，
可谓大智慧，
大丈夫，
世出世间之能事毕矣。
尚须随类现身，
弘扬此法，
作证佛果后之观音、
普贤，
以期众生咸成佛道而后已。
( 文钞续编卷下劝修念佛法门序 )
净土法门，
有教无类。
凡圣智愚，
等蒙摄受。
一切法门，
皆仗自力。
唯此一法，
全仗佛力。
佛力自力，
天渊悬隔。
信愿忆念，
定生佛国。
尽人信念，
尽人往生。
( 文钞续编卷下净土法门殊胜颂 )
以净土法门，
仗佛慈力。
其余法门，
皆须己力。
一为通途教理，
如世之士人，
由资格而为官。
一为特别教理，
如世之王子，
一堕地即为一切臣宰所恭敬。
（ 文钞三编卷二复周智茂居士书三 ）
和
净土特别法门？
此经
（ 大佛顶首楞严经 ）
为对阿难多闻，
及娑婆闻性最利之机，
故文殊选择，
唯取观音。
而净土念佛法门，
普逗十方三世一切众生之机，
故列于弥勒之后，
观音之前，
以密示其普逗群机之意。
否则当列于虚空藏之后，
弥勒之前矣。
刻论普通法门，
必须断尽烦惑，
方可了生脱死，
唯上上最利根人，
可于现生即了。
若非此等根性，
则或二三四五生，
或二三四五劫，
或至尘沙劫又尘沙劫，
仍在轮回六道中者多多矣。
以仗自己戒定慧力，
断尽贪瞋痴恼惑业故难。
况时丁末法，
人根陋劣，
寿命短促，
知识稀少，
魔外纵横，
正见稍亏，
即堕魔羂乎。
唯净土特别法门，
仗弥陀慈悲誓愿，
与自己信愿忆念之力，
于临命终时，
蒙佛接引，
往生西方。
俾上上根人，
速证无生，
即下下根人，
亦预圣流。
其为利益，
何可名言。
此义乃华严末后归宗之一著，
切不可以光之人微，
而谓为谬妄也。
吾人果能具真信切愿，
如子忆母，
都摄六根，
净念相继而念。
即是以势至反念念自性，
观音反闻闻自性，
两重工夫，
融于一心，
念如来万德洪名。
久而久之，
则即众生业识心，
成如来秘密藏，
所谓以果地觉，
为因地心，
故得因该果海，
果彻因源也。
有缘遇者，
幸勿忽诸。
此是微尘佛，
一路涅槃门，
况我末法人，
何敢不遵循。
（ 文钞续编卷下大佛顶首楞严经楷书以供众读诵序 ）
净土法门，
其大无外。
全事即理，
全修即性。
行极平常，
益极殊胜。
良由以果地觉，
为因地心，
故得因该果海，
果彻因源。
一切法门，
无不从此法界流。
一切行门，
无不还归此法界。
三根普被，
利钝全收。
等觉菩萨，
不能超出其外。
逆恶罪人，
亦可预入其中。
统摄律、教、禅、密、之宗，
贯通权、实、顿、渐、之教。
于一代时教中，
独为特别法门，
其修证因果，
不得以通途教义相绳。
古今多有深入经藏，
彻悟自心，
于此法门，
不生信向者，
以死执仗自力通途之教义，
论仗佛力特别之因果之所致也。
使知此义，
则其信向修持之心，
佛也不能阻止矣。
以此法门，
乃十方三世一切诸佛，
上成佛道，
下化众生，
成始成终之总持法门。
故得九界同归，
十方共赞，
千经并阐，
万论均宣也。
（ 文钞续编卷下无量寿经颂序
（民二十五年 ））
净土法门，
普被三根，
实如来上成佛道，
下化众生，
成始成终之妙道。
弥陀誓愿，
九界齐资，
乃众生速出苦海，
顿预莲池，
心作心是之良谟。
此之一法，
为一代时教中仗佛力之特别法门，
不可与一切大、小、权、实、仗自力之诸法门同论者。
世多不察，
稍聪明者，
多矜己之智力，
不肯修持。
且藐视修持之人，
鄙之为愚夫愚妇，
若将浼焉。
是让此即生了生脱死，
超凡入圣之大利益于愚夫愚妇，
而自己不愿得之，
可不哀哉。
不知净土法门，
其大无外，
为一切法门之发源归宿法门。
是故一切法门，
无不从此法界流，
无不还归此法界也。
果已三惑净尽，
四德圆证，
不修亦可。
若尚未至此地位，
且请随华藏海众，
十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉菩萨之班，
一致进行，
以十大愿王之不思议功德，
回向往生西方极乐世界，
以期速圆佛果。
能如是者，
可谓大智慧，
大丈夫，
世出世间之能事毕矣。
尚须随类现身，
弘扬此法，
作证佛果后之观音、
普贤，
以期众生咸成佛道而后已。
( 文钞续编卷下劝修念佛法门序 )
净土法门，
有教无类。
凡圣智愚，
等蒙摄受。
一切法门，
皆仗自力。
唯此一法，
全仗佛力。
佛力自力，
天渊悬隔。
信愿忆念，
定生佛国。
尽人信念，
尽人往生。
( 文钞续编卷下净土法门殊胜颂 )
以净土法门，
仗佛慈力。
其余法门，
皆须己力。
一为通途教理，
如世之士人，
由资格而为官。
一为特别教理，
如世之王子，
一堕地即为一切臣宰所恭敬。
（ 文钞三编卷二复周智茂居士书三 ）
杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
读诵此经称念无量寿决定光明王如来名号者可长命百岁!
佛说大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经
如是我闻。一时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。皆是漏尽意解无复烦恼。逮得己利心善解脱。众所知识大阿罗汉。复有智慧广大功德。庄严威仪具足诸尊。菩萨摩诃萨等。为闻法故皆悉来集。于众会中有大慧妙吉祥菩萨摩诃萨而为上首。尔时释迦牟尼佛。愍念未来世中一切短命众生。令增寿命得大利益。为说不可思议秘密甚深微妙胜法。是时。 世尊告大慧妙吉祥菩萨言。汝等谛听。从是南阎浮提。西方过无量佛土。有世界名无量功德藏。国土严丽众宝间饰。清净殊胜安隐快乐。超过十方微妙第一。于彼无量功德藏世界之中。有佛名无量寿决定光明王如来无上正等菩提。今现住彼世界之中。起大慈悲为诸众生演说妙法。令获殊胜利益安乐。 佛复告妙吉祥菩萨言。今此阎浮提世界中人寿命百岁。于中多有造诸恶业而复中夭。妙吉祥菩萨若有众生。得见此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。功德殊胜及闻名号。若自书写若教他人书是经竟。或于自舍宅或于高楼。或安精舍殿堂之中。受持读诵遵奉礼拜。种种妙华烧香粖香。涂香华鬘等。供养无量寿决定光明王如来陀罗尼经。如是短寿之人。若能志心书写受持。读诵供养礼拜。如是之人复增寿命满于百岁。 复次妙吉祥菩萨。若有众生闻是无量寿决定光明王如来名号。若能志心称念一百八遍。如此短命众生复增筹命。或但闻其名号。志心信受遵崇之者。是人亦得增益寿命。 复次妙吉祥菩萨。若有恒时心无暂舍。志诚思求妙法。善男子善女人等汝应谛听。我今为说无量寿决定光明王如来一百八名陀罗尼曰。 曩谟(引)婆(去)誐嚩(无可反)帝阿播哩弭跢(引)愈(转舌)霓野(二合)曩素(上)尾[寧*吉](宁吉反)室止(二合)怛帝[口*祖](仁祖反)啰(引)惹(仁佐反)野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝三(去)么药(二合)讫三(二合)没驮(引)野怛儞也(二合)他(去)唵(引)萨(慱舌呼)嚩(无可反)僧塞迦(二合引)啰波哩舜驮达(他割反)[口*栗]么(二合)帝誐誐曩三(去)母努蘖(二合)帝娑嚩(二合短呼)婆(去引)嚩尾舜弟么贺(引)曩野波哩嚩(引)黎娑嚩(二合引)贺(引) 妙吉祥菩萨。此无量寿决定光明王如来一百八名陀罗尼。若有人躬自书写。或教他人书是陀罗尼。安置高楼之上。或殿堂内清净之处。如法严饰种种供养。短命之人复得长寿满足百岁。如是之人于后此处命终。便得往生于彼无量寿决定光明王如来佛刹无量功德藏世界之中。当释迦牟尼佛。说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经时。有九十九俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有八十四俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有七十七俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有六十六俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有五十五俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有四十四俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有三十六俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有二十五俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有十殑伽河沙数俱胝佛。各各心无差别异口同音。亦皆说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。此陀罗尼经。若复有人若自书若教人书。如是之人于后。不堕地狱不堕饿鬼不堕畜生。不堕阎罗王界业道冥官。永不于是诸恶道中受其恶报。如是之人由是书写此无量寿决定光明王如来陀罗尼经功德力故。于后一切生处。生生世世得宿命智。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人则同书写八万四千法藏。所获功德而无有异。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若复有人若自书若教人书。如是之人便同修建八万四千宝塔。所获功德而无有异。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人若有五无间地狱之业。由是功德力故。其业皆悉消除。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人不堕魔王及魔眷属。不堕药叉罗刹道中。不堕非横死亡。永不受是诸恶果报。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人临命终时。有九十九俱胝佛。面现其前来迎是人。往生于彼佛国土中。汝等勿生疑惑。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人当来永不受其女人之身。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人常得东方彦达嚩主持国天王。南方矩伴拏主增长天王。西方大龙主广目天王。北方大药叉主多闻天王。密隐其身随逐卫护。若复有人为于此经。能以少分财宝布施之者。是人便同以三千大千世界满中。金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀。如是七宝尽持布施。若复有人供养此经典者。便同供养一切真实法藏。若复有人能持上妙七宝。供养毗婆尸。试弃。毗舍浮。俱留孙。揭诺揭牟尼。迦设波。释迦牟尼如来应正等觉。所获福德不能度量知其数量。若复有人供养此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。所获福德亦复不能度量知其限量。又如四大海水充满其中。不能得知一一滴数。若复有人书写供养。受持读诵此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。所获福德亦复不能度量知其限数。若复有人书写是无量寿决定光明王如来陀罗尼经。处所地位则是成就诸佛真身舍利宝塔。应尊重礼拜。若有众生耳闻此陀罗尼者。此之众生永不受飞鸟四足多足异类之身。当来速得成就不退转无上正等菩提。若复有人。积聚金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀。如是七宝如妙高山王尽能舍施。所获福德不可度量知其数量。若复有人为此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。而能布施之者。所得福德亦复不能度量知其限数。若复有人书写此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。礼拜供养者。如是之人则为礼拜供养十方诸佛刹土一切如来。而无有异。 尔时释迦牟尼世尊。说彼伽他曰。 修行布施力成就 布施力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使布施未圆满 是人速证天人师 修行持戒力成就 持戒力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使持戒未圆满 是人速证天人师 修行忍辱力成就 忍辱力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使忍辱未圆满 是人速证天人师 修行精进力成就 精进力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使精进未圆满 是人速证天人师 修行禅定力成就 禅定力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使禅定未圆满 是人速证天人师 修行智慧力成就 智慧力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使智慧未圆满 是人速证天人师 佛说是经已。诸大苾刍众及诸菩萨。一切世间天人阿素啰彦闼嚩等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。
佛说大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经
如是我闻。一时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。皆是漏尽意解无复烦恼。逮得己利心善解脱。众所知识大阿罗汉。复有智慧广大功德。庄严威仪具足诸尊。菩萨摩诃萨等。为闻法故皆悉来集。于众会中有大慧妙吉祥菩萨摩诃萨而为上首。尔时释迦牟尼佛。愍念未来世中一切短命众生。令增寿命得大利益。为说不可思议秘密甚深微妙胜法。是时。 世尊告大慧妙吉祥菩萨言。汝等谛听。从是南阎浮提。西方过无量佛土。有世界名无量功德藏。国土严丽众宝间饰。清净殊胜安隐快乐。超过十方微妙第一。于彼无量功德藏世界之中。有佛名无量寿决定光明王如来无上正等菩提。今现住彼世界之中。起大慈悲为诸众生演说妙法。令获殊胜利益安乐。 佛复告妙吉祥菩萨言。今此阎浮提世界中人寿命百岁。于中多有造诸恶业而复中夭。妙吉祥菩萨若有众生。得见此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。功德殊胜及闻名号。若自书写若教他人书是经竟。或于自舍宅或于高楼。或安精舍殿堂之中。受持读诵遵奉礼拜。种种妙华烧香粖香。涂香华鬘等。供养无量寿决定光明王如来陀罗尼经。如是短寿之人。若能志心书写受持。读诵供养礼拜。如是之人复增寿命满于百岁。 复次妙吉祥菩萨。若有众生闻是无量寿决定光明王如来名号。若能志心称念一百八遍。如此短命众生复增筹命。或但闻其名号。志心信受遵崇之者。是人亦得增益寿命。 复次妙吉祥菩萨。若有恒时心无暂舍。志诚思求妙法。善男子善女人等汝应谛听。我今为说无量寿决定光明王如来一百八名陀罗尼曰。 曩谟(引)婆(去)誐嚩(无可反)帝阿播哩弭跢(引)愈(转舌)霓野(二合)曩素(上)尾[寧*吉](宁吉反)室止(二合)怛帝[口*祖](仁祖反)啰(引)惹(仁佐反)野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝三(去)么药(二合)讫三(二合)没驮(引)野怛儞也(二合)他(去)唵(引)萨(慱舌呼)嚩(无可反)僧塞迦(二合引)啰波哩舜驮达(他割反)[口*栗]么(二合)帝誐誐曩三(去)母努蘖(二合)帝娑嚩(二合短呼)婆(去引)嚩尾舜弟么贺(引)曩野波哩嚩(引)黎娑嚩(二合引)贺(引) 妙吉祥菩萨。此无量寿决定光明王如来一百八名陀罗尼。若有人躬自书写。或教他人书是陀罗尼。安置高楼之上。或殿堂内清净之处。如法严饰种种供养。短命之人复得长寿满足百岁。如是之人于后此处命终。便得往生于彼无量寿决定光明王如来佛刹无量功德藏世界之中。当释迦牟尼佛。说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经时。有九十九俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有八十四俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有七十七俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有六十六俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有五十五俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有四十四俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有三十六俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有二十五俱胝佛。一心异口同音。亦说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。是时复有十殑伽河沙数俱胝佛。各各心无差别异口同音。亦皆说此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。此陀罗尼经。若复有人若自书若教人书。如是之人于后。不堕地狱不堕饿鬼不堕畜生。不堕阎罗王界业道冥官。永不于是诸恶道中受其恶报。如是之人由是书写此无量寿决定光明王如来陀罗尼经功德力故。于后一切生处。生生世世得宿命智。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人则同书写八万四千法藏。所获功德而无有异。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若复有人若自书若教人书。如是之人便同修建八万四千宝塔。所获功德而无有异。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人若有五无间地狱之业。由是功德力故。其业皆悉消除。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人不堕魔王及魔眷属。不堕药叉罗刹道中。不堕非横死亡。永不受是诸恶果报。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人临命终时。有九十九俱胝佛。面现其前来迎是人。往生于彼佛国土中。汝等勿生疑惑。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人当来永不受其女人之身。此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。若自书若教人书。如是之人常得东方彦达嚩主持国天王。南方矩伴拏主增长天王。西方大龙主广目天王。北方大药叉主多闻天王。密隐其身随逐卫护。若复有人为于此经。能以少分财宝布施之者。是人便同以三千大千世界满中。金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀。如是七宝尽持布施。若复有人供养此经典者。便同供养一切真实法藏。若复有人能持上妙七宝。供养毗婆尸。试弃。毗舍浮。俱留孙。揭诺揭牟尼。迦设波。释迦牟尼如来应正等觉。所获福德不能度量知其数量。若复有人供养此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。所获福德亦复不能度量知其限量。又如四大海水充满其中。不能得知一一滴数。若复有人书写供养。受持读诵此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。所获福德亦复不能度量知其限数。若复有人书写是无量寿决定光明王如来陀罗尼经。处所地位则是成就诸佛真身舍利宝塔。应尊重礼拜。若有众生耳闻此陀罗尼者。此之众生永不受飞鸟四足多足异类之身。当来速得成就不退转无上正等菩提。若复有人。积聚金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀。如是七宝如妙高山王尽能舍施。所获福德不可度量知其数量。若复有人为此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。而能布施之者。所得福德亦复不能度量知其限数。若复有人书写此无量寿决定光明王如来陀罗尼经。礼拜供养者。如是之人则为礼拜供养十方诸佛刹土一切如来。而无有异。 尔时释迦牟尼世尊。说彼伽他曰。 修行布施力成就 布施力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使布施未圆满 是人速证天人师 修行持戒力成就 持戒力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使持戒未圆满 是人速证天人师 修行忍辱力成就 忍辱力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使忍辱未圆满 是人速证天人师 修行精进力成就 精进力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使精进未圆满 是人速证天人师 修行禅定力成就 禅定力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使禅定未圆满 是人速证天人师 修行智慧力成就 智慧力故得成佛 若入大悲精室中 耳暂闻此陀罗尼 设使智慧未圆满 是人速证天人师 佛说是经已。诸大苾刍众及诸菩萨。一切世间天人阿素啰彦闼嚩等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。
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