本次四橘子的事即使还没结束，也值得写两笔了，因为非常尴尬。原因估计是撞到了草地里的水泥突出部，导致左前轮狗骨变形，转向座破损，以及转向杯报废。于是我就买了一批零件，到手发现狗骨买错了长度不对，只能重买；昨天狗骨到了准备修车，横竖都买了金属转向座，而且也忘了铜圈和垫片的位置关系了，所以就先给没毛病的右前轮换，结果又发现左前轮大轴承一开始就没了但是我一直不知道，只好草草假组回去，然后修一次车居然需要买三次零件。。。hsp最大的优点就是零件便宜，但是这多花了两次邮费共计24元让我有种交了智商税的感觉。地摊货爆炸图画的不够好也是重要的原因之一，但是如果我更谨慎一点，第一次买零件前就先把没坏的右前轮相关组件拆一遍跟坏了的左边对比一下，就不会发生这样的事了。行吧，额外两次邮费和等零件的时间，就当买个教训了，吃一堑长一智。

欲望止不住？道家这里有良策！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。

1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！

对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。

道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。

不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。

道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”

《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”

2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。

颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。

老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”

道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。

3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。

现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。

尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”

在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”

自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。

第二十四章
物或恶之
【原文】
企者不立①；跨者不行②；自见者不明；自是者不彰③；自伐者无功；自矜者不长④。其
在道也，日：余食赘形⑤。物或恶之，故有道者不处。
【注释】
①企：就是翘起足，用脚尖站立。②跨：加大步伐，想要快速行走。③彰：明显，显著。④长：长久。⑤赘:多余的。
【译文】
踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢的。脚步跨得太大，是走不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。
【解析】
这一章主要讲“自然”的道理。自然是顺道而行，不自己妄为。自己妄为不仅多余，而且会
起反效果。这里所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含着辩证法的观点，即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”等。篇中所揭示的表现及
其结果往往是对立的，这正是老
子思想的精华所在。

在本章中，老子列举出了几
种不懂道的突出表现。实际上，这种列举还可以无限延伸，因为不站在道的立场来看待和处理事物都是不懂道的表现。这里，老子用了拟人的手法，他说，对于不懂道的行为，“物”是不会喜欢的。这是因为物一直都是遵循着道的规律运行，因此根本不会出现不依循道的规律运行的物。如果要让物违反道的规律运行，这是无论如何也做不到的，这就是篇中“物或恶之”的意思。凡是明白、理解道的，绝对不会去做违反道的事情。

老子还以极其精练的语言向我们阐释了人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾，进而举出自己的看法：人们只有遵循自然大道，依照客观规律行事，才能取得好的收益，才能避免自己的行为
和结果过于对立。

“企者不立，跨者不行。”用脚尖是难以站立起来的，这是由人的身体结构决定的。人类直立时，身体的全部重力都落到了两只脚上，所以脚长得厚实宽阔，以支撑沉重的身躯。这
种平衡一且被打破了，那么全身的重力都会落到脚尖上，而脚尖窄小、瘦弱，无承担全身的重力。如果人们用脚尖直立身躯，必然会违背自然规律，这就属于不合道德”的行为。在“企”的行为中，包含着种凭着个人努力以抗拒自身本来限制的意图。这里的“企”和“跨”，都是指那些违背自然、自高自大、拼命炫耀显示
自己的人的举止行为，其结果却适得其反
却适得其反

同理，“跨”是三步并作两步走的意思，也就是一条腿拾起来还没等落下就要走第二步，这种走法也是违背自然规律的，怎么可能实现呢？跨是为了加快速度，但是，跨的结果往往适得其反，因为这么一跨就走不了路了。

人为什么要跨着行走呢？这是情绪焦躁的表现。从这里可以知道，急于求成、焦急烦躁办不成事情。跨这一动作本身并没有错，关键在于人们的动作和行为是否能达到目的，如果不能达到目的就是违背自然规律，就属于不合道德的行为，所以也就不能达到预期的目标了。

“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”这几句在前面的章节曾经出现过，老子为什么重复出现这几句话呢？正是为了强调不合道德的害处。这里面也隐含着老子以退为进、委曲求全的处世哲学。“曲则全”，也就是不故意去表现、张扬自己是比较明智的行为，自以为是的人是无法彰显自己的能力和优势的，自我炫耀是没有什么功劳可言的，自高自大是不能长久的。

“自伐”一般包含四层含义：一种是只把自我看作是生活的主宰，而不把整个世界看作是生活的主宰；一个是只按自己的意志行事，而不按整个世界的意志行事；一个是只看到自己所成就的切，而看不到整个世界为自已所成就的一切；一个是在以上错误认识的基础上，人们只看到自我活动之于自己生活的意义与价值，而看不到整个世界的活动之于自己生活的意义与价值，这样一来，
自我生存的意义与价值也就变得非常渺小和微不足道了。

“自见”、“自是”，“自伐”、“自矜”，这些都是人类的通病。老子在这里再三说明
一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要及时反省，反省后要自我改正。但是，从道理法则上讲，这些心理支配下的行为，却是“余食赘行”。“余食”指的是多余的。“赘”就是瘤子。我们的身体在任何部位长出一个瘤子，那都是多余的。“物或恶之”，任何一样东西，都有自然的定形，变体都是不正常的，即使是植物，长出来一个多余的附件，不但给自己增加负担，而且还令人讨厌。植物尚且如此，何况我们人类呢？所以，有道之士自处的时候绝不会“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，这样才算合乎道行。

由上可知，做人不可过于虚荣、张扬和安自尊大。在现实社会中，人们怎样才能做到身处闹市而抛却浮华，做一个合于道德的人呢？这就要求我们不仅看到自我存在和自我活动的意义和价值。还要看到整个世界的意义和价值，只有做到这点，人们才可以避免产生自高自大和自我炫耀的心理。一个能够认清整个世界的意义和价值的人，一定能够在自己的心中激发起一种对整个世界的感激和敬畏之情。