暧暧内含光
作者：玄洪法师
还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自己为人为学。岁月流逝，当年抄写过的不少座右铭或早已忘记，但年少的自己还是获益良多。近日无意中读到崔瑗所写的《座右铭》，很欢喜。一查，居然还是我国有史以来传世最早的一篇“座右铭”，一直为后人所重。连白居易在《<右铭>序》也倍加赞叹：“崔子玉《座右铭》，余窃慕之，虽未能尽行，常书屋壁。然其间似有未尽者，因续为座右铭云。”足见此《座右铭》久负盛名。
崔瑗是东汉文学家崔骃的儿子，史书说他“锐志好学，尽能传其父业”。以文章显名当世，也是著名的书法家，尤善草书，师法杜度，时称“崔杜”。三国时魏人韦诞称其“书体甚浓，结字工巧”，是我国史上第一个被尊称“草圣”的书家。此后同样被尊为草圣的张芝也说自己“上比崔杜不足”。《后汉书·崔骃传》中称：“崔氏世有美才，兼以沉沦典籍，遂为儒家文林。” 崔瑗虽有家学渊源，却“专心好学，虽颠沛必于是。”他虽有文才，却身世坎坷，仕途一直不顺，年四十始为郡吏。汉安帝初年，官至济北相。后又坐过牢，受过贬，久处下僚，郁郁不得其志。谁也不会想到，他之所以会写下这篇座右铭，是他曾经为兄报仇杀了人。
南朝梁萧统《文选·崔瑗（子玉）座右铭》吕延济的题注称：“瑗兄璋为人所杀，瑗遂手刃其仇，亡命，蒙赦而出，作此铭以自戒，尝置座右，故曰座右铭也。”起因是他的哥哥崔璋被州人杀害，他怒不可遏，便手刃仇人，从此隐姓埋名，亡命天涯。后遇朝廷大赦，方得以重返故土。经此波折，崔瑗深自检点因血气之勇而造杀业，饱受颠沛流离之苦，更使时光空抛，学业荒废，内心非常悔恨。因而作铭“尝置座右”，朝夕检视，警戒自己，故名为“座右铭”。
原文如是：
“无道人之短，无说己之长。施人慎勿念，受施慎勿忘。
世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐心而后动，谤议庸何伤。
无使名过实，守愚圣所臧。在涅贵不淄，暧暧内含光。
柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。
慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”
大意是说：不要津津乐道于人家的短处，也不要夸耀自己的长处。施恩于人不要放在心上，受人恩惠切莫忘记。世人的赞誉不值得羡慕，应该把仁爱当做自己为人的准则。凡事用心审度合乎仁义而后付诸行动，遭到诽谤议论又能对自己构成什么伤害呢？！千万不要让名声超过自己真实的境况，能守之以愚（大智若愚）才是圣人所赞赏的。就算遭遇黑色的浸染，也不改变自己清白的本色；外表看似暗淡无光，而内心务必要蕴含着品德的光芒。柔弱也是一种生存的智慧，所以老子告诫我们不可逞强好胜，只为刚强易折。粗鄙浅陋的人将刚强固执当作美德来坚持，而君子悠悠淡然，内敛而不露锋芒，世人通常就难以估量他的涵养！君子一定要言语谨慎、节制饮食，凡事知足才能常乐，才能远离贪婪所招致的不祥。若能持之以恒践行这些道理，久而久之，自会声名远播、德香四溢。
崔瑗的这篇《座右铭》取汉代乐府民歌五言的形式，结合自己颠沛流离、大起大落的坎坷经历，从言语谨慎到施恩应忘，从如何面对毁誉到调柔心地忌好斗刚强，从节制饮食到知足戒贪远离灾祸，有所为有所不为，感悟深刻，言语平实，直抒胸臆，发人深省。虽只二十句、一百字，但行文精巧，言简意远，耐人寻味。他以此警戒自己，更难得的是还终身力行，令后人敬佩。
和别人的座右铭不一样的是，这篇《座右铭》可以说是崔瑗对其一生落魄的深切忏悔与冷静反思。因为有沉淀，所以才能世事洞明，直指人心。在我看来，“无道人之短，无说己之长。”便是佛法的善护口业；“施人慎勿念，受施慎勿忘。”是讲人要知恩报恩；“世誉不足慕，唯仁为纪纲。”讲的是要以戒为师；“隐心而后动，谤议庸何伤。”讲的是要豁达忍辱；“无使名过实，守愚圣所臧。”讲的是要静默养道；“在涅贵不淄，暧暧内含光。”讲的是要自净其意；“柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。”讲的是要调柔心地；“慎言节饮食，知足胜不祥。”讲的是惜福戒贪；“行之苟有恒，久久自芬芳。”讲的是勇猛精进。整篇座右铭，看似不是佛法，却又蕴含了对治吾人身口意三业的善巧与方法。若能善加体会，句句都透露出佛法修学的智慧。
六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”
佛法的修学离不开世间，也离不开生活。崔瑗的这篇《座右铭》正是因为源于他苦厄的生活，所以才有如此醒悟感人的力量。尤其是那句“在涅贵不淄，暧暧内含光。”于吾等学佛，有特别警策之用。涅是古代用作黑色染料的一种矿物质，缁是指黑色。大意是说就算身处暗黑污浊的环境，可贵的是也不因此而改变自己清白的操守。佛说，娑婆本是浊世，可红尘再污浊，我们都要做那朵清净无染的莲。如聋如哑莫向外求，只向内心用功，假以时日，定会发现自己内心的那一道佛光，发现自己的本来面目。
2022 3 13 子夜写于无为寺水月寮丈室
作者：玄洪法师
还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自己为人为学。岁月流逝，当年抄写过的不少座右铭或早已忘记，但年少的自己还是获益良多。近日无意中读到崔瑗所写的《座右铭》，很欢喜。一查，居然还是我国有史以来传世最早的一篇“座右铭”，一直为后人所重。连白居易在《<右铭>序》也倍加赞叹：“崔子玉《座右铭》，余窃慕之，虽未能尽行，常书屋壁。然其间似有未尽者，因续为座右铭云。”足见此《座右铭》久负盛名。
崔瑗是东汉文学家崔骃的儿子，史书说他“锐志好学，尽能传其父业”。以文章显名当世，也是著名的书法家，尤善草书，师法杜度，时称“崔杜”。三国时魏人韦诞称其“书体甚浓，结字工巧”，是我国史上第一个被尊称“草圣”的书家。此后同样被尊为草圣的张芝也说自己“上比崔杜不足”。《后汉书·崔骃传》中称：“崔氏世有美才，兼以沉沦典籍，遂为儒家文林。” 崔瑗虽有家学渊源，却“专心好学，虽颠沛必于是。”他虽有文才，却身世坎坷，仕途一直不顺，年四十始为郡吏。汉安帝初年，官至济北相。后又坐过牢，受过贬，久处下僚，郁郁不得其志。谁也不会想到，他之所以会写下这篇座右铭，是他曾经为兄报仇杀了人。
南朝梁萧统《文选·崔瑗（子玉）座右铭》吕延济的题注称：“瑗兄璋为人所杀，瑗遂手刃其仇，亡命，蒙赦而出，作此铭以自戒，尝置座右，故曰座右铭也。”起因是他的哥哥崔璋被州人杀害，他怒不可遏，便手刃仇人，从此隐姓埋名，亡命天涯。后遇朝廷大赦，方得以重返故土。经此波折，崔瑗深自检点因血气之勇而造杀业，饱受颠沛流离之苦，更使时光空抛，学业荒废，内心非常悔恨。因而作铭“尝置座右”，朝夕检视，警戒自己，故名为“座右铭”。
原文如是：
“无道人之短，无说己之长。施人慎勿念，受施慎勿忘。
世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐心而后动，谤议庸何伤。
无使名过实，守愚圣所臧。在涅贵不淄，暧暧内含光。
柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。
慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”
大意是说：不要津津乐道于人家的短处，也不要夸耀自己的长处。施恩于人不要放在心上，受人恩惠切莫忘记。世人的赞誉不值得羡慕，应该把仁爱当做自己为人的准则。凡事用心审度合乎仁义而后付诸行动，遭到诽谤议论又能对自己构成什么伤害呢？！千万不要让名声超过自己真实的境况，能守之以愚（大智若愚）才是圣人所赞赏的。就算遭遇黑色的浸染，也不改变自己清白的本色；外表看似暗淡无光，而内心务必要蕴含着品德的光芒。柔弱也是一种生存的智慧，所以老子告诫我们不可逞强好胜，只为刚强易折。粗鄙浅陋的人将刚强固执当作美德来坚持，而君子悠悠淡然，内敛而不露锋芒，世人通常就难以估量他的涵养！君子一定要言语谨慎、节制饮食，凡事知足才能常乐，才能远离贪婪所招致的不祥。若能持之以恒践行这些道理，久而久之，自会声名远播、德香四溢。
崔瑗的这篇《座右铭》取汉代乐府民歌五言的形式，结合自己颠沛流离、大起大落的坎坷经历，从言语谨慎到施恩应忘，从如何面对毁誉到调柔心地忌好斗刚强，从节制饮食到知足戒贪远离灾祸，有所为有所不为，感悟深刻，言语平实，直抒胸臆，发人深省。虽只二十句、一百字，但行文精巧，言简意远，耐人寻味。他以此警戒自己，更难得的是还终身力行，令后人敬佩。
和别人的座右铭不一样的是，这篇《座右铭》可以说是崔瑗对其一生落魄的深切忏悔与冷静反思。因为有沉淀，所以才能世事洞明，直指人心。在我看来，“无道人之短，无说己之长。”便是佛法的善护口业；“施人慎勿念，受施慎勿忘。”是讲人要知恩报恩；“世誉不足慕，唯仁为纪纲。”讲的是要以戒为师；“隐心而后动，谤议庸何伤。”讲的是要豁达忍辱；“无使名过实，守愚圣所臧。”讲的是要静默养道；“在涅贵不淄，暧暧内含光。”讲的是要自净其意；“柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。”讲的是要调柔心地；“慎言节饮食，知足胜不祥。”讲的是惜福戒贪；“行之苟有恒，久久自芬芳。”讲的是勇猛精进。整篇座右铭，看似不是佛法，却又蕴含了对治吾人身口意三业的善巧与方法。若能善加体会，句句都透露出佛法修学的智慧。
六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”
佛法的修学离不开世间，也离不开生活。崔瑗的这篇《座右铭》正是因为源于他苦厄的生活，所以才有如此醒悟感人的力量。尤其是那句“在涅贵不淄，暧暧内含光。”于吾等学佛，有特别警策之用。涅是古代用作黑色染料的一种矿物质，缁是指黑色。大意是说就算身处暗黑污浊的环境，可贵的是也不因此而改变自己清白的操守。佛说，娑婆本是浊世，可红尘再污浊，我们都要做那朵清净无染的莲。如聋如哑莫向外求，只向内心用功，假以时日，定会发现自己内心的那一道佛光，发现自己的本来面目。
2022 3 13 子夜写于无为寺水月寮丈室
暧暧内含光
还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自己为人为学。岁月流逝，当年抄写过的不少座右铭或早已忘记，但年少的自己还是获益良多。近日无意中读到崔瑗所写的《座右铭》，很欢喜。一查，居然还是我国有史以来传世最早的一篇“座右铭”，一直为后人所重。连白居易在《<右铭>序》也倍加赞叹：“崔子玉《座右铭》，余窃慕之，虽未能尽行，常书屋壁。然其间似有未尽者，因续为座右铭云。”足见此《座右铭》久负盛名。
崔瑗是东汉文学家崔骃的儿子，史书说他“锐志好学，尽能传其父业”。以文章显名当世，也是著名的书法家，尤善草书，师法杜度，时称“崔杜”。三国时魏人韦诞称其“书体甚浓，结字工巧”，是我国史上第一个被尊称“草圣”的书家。此后同样被尊为草圣的张芝也说自己“上比崔杜不足”。《后汉书·崔骃传》中称：“崔氏世有美才，兼以沉沦典籍，遂为儒家文林。” 崔瑗虽有家学渊源，却“专心好学，虽颠沛必于是。”他虽有文才，却身世坎坷，仕途一直不顺，年四十始为郡吏。汉安帝初年，官至济北相。后又坐过牢，受过贬，久处下僚，郁郁不得其志。谁也不会想到，他之所以会写下这篇座右铭，是他曾经为兄报仇杀了人。
南朝梁萧统《文选·崔瑗（子玉）座右铭》吕延济的题注称：“瑗兄璋为人所杀，瑗遂手刃其仇，亡命，蒙赦而出，作此铭以自戒，尝置座右，故曰座右铭也。”起因是他的哥哥崔璋被州人杀害，他怒不可遏，便手刃仇人，从此隐姓埋名，亡命天涯。后遇朝廷大赦，方得以重返故土。经此波折，崔瑗深自检点因血气之勇而造杀业，饱受颠沛流离之苦，更使时光空抛，学业荒废，内心非常悔恨。因而作铭“尝置座右”，朝夕检视，警戒自己，故名为“座右铭”。
原文如是：
“无道人之短，无说己之长。施人慎勿念，受施慎勿忘。
世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐心而后动，谤议庸何伤。
无使名过实，守愚圣所臧。在涅贵不淄，暧暧内含光。
柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。
慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”
大意是说：不要津津乐道于人家的短处，也不要夸耀自己的长处。施恩于人不要放在心上，受人恩惠切莫忘记。世人的赞誉不值得羡慕，应该把仁爱当做自己为人的准则。凡事用心审度合乎仁义而后付诸行动，遭到诽谤议论又能对自己构成什么伤害呢？！千万不要让名声超过自己真实的境况，能守之以愚（大智若愚）才是圣人所赞赏的。就算遭遇黑色的浸染，也不改变自己清白的本色；外表看似暗淡无光，而内心务必要蕴含着品德的光芒。柔弱也是一种生存的智慧，所以老子告诫我们不可逞强好胜，只为刚强易折。粗鄙浅陋的人将刚强固执当作美德来坚持，而君子悠悠淡然，内敛而不露锋芒，世人通常就难以估量他的涵养！君子一定要言语谨慎、节制饮食，凡事知足才能常乐，才能远离贪婪所招致的不祥。若能持之以恒践行这些道理，久而久之，自会声名远播、德香四溢。
崔瑗的这篇《座右铭》取汉代乐府民歌五言的形式，结合自己颠沛流离、大起大落的坎坷经历，从言语谨慎到施恩应忘，从如何面对毁誉到调柔心地忌好斗刚强，从节制饮食到知足戒贪远离灾祸，有所为有所不为，感悟深刻，言语平实，直抒胸臆，发人深省。虽只二十句、一百字，但行文精巧，言简意远，耐人寻味。他以此警戒自己，更难得的是还终身力行，令后人敬佩。
和别人的座右铭不一样的是，这篇《座右铭》可以说是崔瑗对其一生落魄的深切忏悔与冷静反思。因为有沉淀，所以才能世事洞明，直指人心。在我看来，“无道人之短，无说己之长。”便是佛法的善护口业；“施人慎勿念，受施慎勿忘。”是讲人要知恩报恩；“世誉不足慕，唯仁为纪纲。”讲的是要以戒为师；“隐心而后动，谤议庸何伤。”讲的是要豁达忍辱；“无使名过实，守愚圣所臧。”讲的是要静默养道；“在涅贵不淄，暧暧内含光。”讲的是要自净其意；“柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。”讲的是要调柔心地；“慎言节饮食，知足胜不祥。”讲的是惜福戒贪；“行之苟有恒，久久自芬芳。”讲的是勇猛精进。整篇座右铭，看似不是佛法，却又蕴含了对治吾人身口意三业的善巧与方法。若能善加体会，句句都透露出佛法修学的智慧。
六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”
佛法的修学离不开世间，也离不开生活。崔瑗的这篇《座右铭》正是因为源于他苦厄的生活，所以才有如此醒悟感人的力量。尤其是那句“在涅贵不淄，暧暧内含光。”于吾等学佛，有特别警策之用。涅是古代用作黑色染料的一种矿物质，缁是指黑色。大意是说就算身处暗黑污浊的环境，可贵的是也不因此而改变自己清白的操守。佛说，娑婆本是浊世，可红尘再污浊，我们都要做那朵清净无染的莲。如聋如哑莫向外求，只向内心用功，假以时日，定会发现自己内心的那一道佛光，发现自己的本来面目。
2022 3 13子夜写于无为寺水月寮丈室
还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自己为人为学。岁月流逝，当年抄写过的不少座右铭或早已忘记，但年少的自己还是获益良多。近日无意中读到崔瑗所写的《座右铭》，很欢喜。一查，居然还是我国有史以来传世最早的一篇“座右铭”，一直为后人所重。连白居易在《<右铭>序》也倍加赞叹：“崔子玉《座右铭》，余窃慕之，虽未能尽行，常书屋壁。然其间似有未尽者，因续为座右铭云。”足见此《座右铭》久负盛名。
崔瑗是东汉文学家崔骃的儿子，史书说他“锐志好学，尽能传其父业”。以文章显名当世，也是著名的书法家，尤善草书，师法杜度，时称“崔杜”。三国时魏人韦诞称其“书体甚浓，结字工巧”，是我国史上第一个被尊称“草圣”的书家。此后同样被尊为草圣的张芝也说自己“上比崔杜不足”。《后汉书·崔骃传》中称：“崔氏世有美才，兼以沉沦典籍，遂为儒家文林。” 崔瑗虽有家学渊源，却“专心好学，虽颠沛必于是。”他虽有文才，却身世坎坷，仕途一直不顺，年四十始为郡吏。汉安帝初年，官至济北相。后又坐过牢，受过贬，久处下僚，郁郁不得其志。谁也不会想到，他之所以会写下这篇座右铭，是他曾经为兄报仇杀了人。
南朝梁萧统《文选·崔瑗（子玉）座右铭》吕延济的题注称：“瑗兄璋为人所杀，瑗遂手刃其仇，亡命，蒙赦而出，作此铭以自戒，尝置座右，故曰座右铭也。”起因是他的哥哥崔璋被州人杀害，他怒不可遏，便手刃仇人，从此隐姓埋名，亡命天涯。后遇朝廷大赦，方得以重返故土。经此波折，崔瑗深自检点因血气之勇而造杀业，饱受颠沛流离之苦，更使时光空抛，学业荒废，内心非常悔恨。因而作铭“尝置座右”，朝夕检视，警戒自己，故名为“座右铭”。
原文如是：
“无道人之短，无说己之长。施人慎勿念，受施慎勿忘。
世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐心而后动，谤议庸何伤。
无使名过实，守愚圣所臧。在涅贵不淄，暧暧内含光。
柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。
慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”
大意是说：不要津津乐道于人家的短处，也不要夸耀自己的长处。施恩于人不要放在心上，受人恩惠切莫忘记。世人的赞誉不值得羡慕，应该把仁爱当做自己为人的准则。凡事用心审度合乎仁义而后付诸行动，遭到诽谤议论又能对自己构成什么伤害呢？！千万不要让名声超过自己真实的境况，能守之以愚（大智若愚）才是圣人所赞赏的。就算遭遇黑色的浸染，也不改变自己清白的本色；外表看似暗淡无光，而内心务必要蕴含着品德的光芒。柔弱也是一种生存的智慧，所以老子告诫我们不可逞强好胜，只为刚强易折。粗鄙浅陋的人将刚强固执当作美德来坚持，而君子悠悠淡然，内敛而不露锋芒，世人通常就难以估量他的涵养！君子一定要言语谨慎、节制饮食，凡事知足才能常乐，才能远离贪婪所招致的不祥。若能持之以恒践行这些道理，久而久之，自会声名远播、德香四溢。
崔瑗的这篇《座右铭》取汉代乐府民歌五言的形式，结合自己颠沛流离、大起大落的坎坷经历，从言语谨慎到施恩应忘，从如何面对毁誉到调柔心地忌好斗刚强，从节制饮食到知足戒贪远离灾祸，有所为有所不为，感悟深刻，言语平实，直抒胸臆，发人深省。虽只二十句、一百字，但行文精巧，言简意远，耐人寻味。他以此警戒自己，更难得的是还终身力行，令后人敬佩。
和别人的座右铭不一样的是，这篇《座右铭》可以说是崔瑗对其一生落魄的深切忏悔与冷静反思。因为有沉淀，所以才能世事洞明，直指人心。在我看来，“无道人之短，无说己之长。”便是佛法的善护口业；“施人慎勿念，受施慎勿忘。”是讲人要知恩报恩；“世誉不足慕，唯仁为纪纲。”讲的是要以戒为师；“隐心而后动，谤议庸何伤。”讲的是要豁达忍辱；“无使名过实，守愚圣所臧。”讲的是要静默养道；“在涅贵不淄，暧暧内含光。”讲的是要自净其意；“柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。”讲的是要调柔心地；“慎言节饮食，知足胜不祥。”讲的是惜福戒贪；“行之苟有恒，久久自芬芳。”讲的是勇猛精进。整篇座右铭，看似不是佛法，却又蕴含了对治吾人身口意三业的善巧与方法。若能善加体会，句句都透露出佛法修学的智慧。
六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”
佛法的修学离不开世间，也离不开生活。崔瑗的这篇《座右铭》正是因为源于他苦厄的生活，所以才有如此醒悟感人的力量。尤其是那句“在涅贵不淄，暧暧内含光。”于吾等学佛，有特别警策之用。涅是古代用作黑色染料的一种矿物质，缁是指黑色。大意是说就算身处暗黑污浊的环境，可贵的是也不因此而改变自己清白的操守。佛说，娑婆本是浊世，可红尘再污浊，我们都要做那朵清净无染的莲。如聋如哑莫向外求，只向内心用功，假以时日，定会发现自己内心的那一道佛光，发现自己的本来面目。
2022 3 13子夜写于无为寺水月寮丈室
当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
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