#王肉肉的电影# 妈的多重宇宙
中间石头的意向和对话有点戳我，其他的部分就还好。抛开天马行空的设定来说（不过设定确实很有创意，造型也时尚感拉满）电影没有完整的讲一个故事啊……前期一直在表现母亲和孩子的冲突、夫妻之间的冲突、父亲和女儿的冲突，结果一直聚焦在母女的关系上，结局三辈人突然莫名其妙的就和解了，一个“爱”字就收尾了……还非要凑个he，真的不是非常理解。
不得不说，外国对亚裔的刻板印象太可怕了吧……近期两部电影，看得人要窒息了，我真的不理解。虽然形式创新真的很重要，但是讲好一个故事是最重要、最基本的吧……全程都有点失望我的期待值太高了
中间石头的意向和对话有点戳我，其他的部分就还好。抛开天马行空的设定来说（不过设定确实很有创意，造型也时尚感拉满）电影没有完整的讲一个故事啊……前期一直在表现母亲和孩子的冲突、夫妻之间的冲突、父亲和女儿的冲突，结果一直聚焦在母女的关系上，结局三辈人突然莫名其妙的就和解了，一个“爱”字就收尾了……还非要凑个he，真的不是非常理解。
不得不说，外国对亚裔的刻板印象太可怕了吧……近期两部电影，看得人要窒息了，我真的不理解。虽然形式创新真的很重要，但是讲好一个故事是最重要、最基本的吧……全程都有点失望我的期待值太高了
《楞严经》以是因缘世界相续
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
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