用好这八首偈子,时刻不离本来面目!
一
参禅不是玄,体会究根源。
心外原无法,那云天外天。
二
参禅非多闻,多闻成禅病。
良哉观世音,反闻闻自性。
三
参禅不得说,说时无壅塞。
证等虚空时,尘说与刹说。
四
参禅参自性,处处常随顺。
亦不假磋磨,本源常清净。
五
参禅如采宝,但向山家讨。
蓦地忽现前,一决一切了。
六
参禅一着子,诀云免生死。
仔细拈来看,笑倒寒山子。
七
参禅需大疑,大疑决路岐。
踏倒妙高峰,翻天覆地时。
八
参禅没阶级,顿超诸佛地。
拄杖才拈起,当观第一义。
一
参禅不是玄,体会究根源。
心外原无法,那云天外天。
二
参禅非多闻,多闻成禅病。
良哉观世音,反闻闻自性。
三
参禅不得说,说时无壅塞。
证等虚空时,尘说与刹说。
四
参禅参自性,处处常随顺。
亦不假磋磨,本源常清净。
五
参禅如采宝,但向山家讨。
蓦地忽现前,一决一切了。
六
参禅一着子,诀云免生死。
仔细拈来看,笑倒寒山子。
七
参禅需大疑,大疑决路岐。
踏倒妙高峰,翻天覆地时。
八
参禅没阶级,顿超诸佛地。
拄杖才拈起,当观第一义。
#洛桑随笔#心是一块净田 我们种下了什么 就会生长出什么 种下的善多了 恶就会长出的少一点 种下的正多了 邪就会长出的少一点 种下的觉多了 迷就会长出的少一点 生命中之所遇 皆出自自己的心田 一切皆是因缘聚散的幻化 当体即空 清净是本源 自性是我 无相无念 湛然常住 缘生万物 一即一切 无实无虚 勤种觉正净 铲除贪嗔痴 生命的风景就会变得越来越美好灿烂 全新的一天 共我上路吧 金刚经云 凡所有相 皆是虚妄 如来者 即诸法如义 六祖坛经云 何期自性本自清净 何期自性本不生灭 何期自性本自具足 何期自性本无动摇 何期自性能生万法 心是地 性是王 王居心地上 性在王在 性去王无 性在身心存 性去身坏 佛向性中作 莫向身外求 自性迷即是众生 自性觉即是佛 慈悲即是观音 喜舍名为势至 能净即释迦 平直即弥陀 人我是须弥 贪欲是海水 烦恼是波浪 毒害是恶龙 虚妄是鬼神 尘劳是鱼鳖 贪嗔是地狱 愚痴是畜生 善知识 常行十善 天堂便至 除人我 须弥倒 去贪欲海水竭 烦恼无 波浪灭 毒害除鱼龙绝 自心地上觉性如来 放大光明 外照六门清净 能破六欲诸天 自性内照 三毒即除 地狱等罪 一时销灭 内外明彻 不异西方 早安 世界[太阳]
《#道德经# 》:真正彻悟这两条天规,好运增多,福报不请自来!
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则,当你感到困惑迷茫,甚至手足无措的时候,如果能静下心来认真地读一读,真正领悟其中蕴藏的深意玄机,并身体力行之,往往境界突飞猛进,人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶,故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心,反而可以成就自己。
人呐,有的时候真是太自私了,总想把所有的好东西都据为己有,好像自己什么都应该拥有,而别人就不应该得到,别人如果拥有了就会莫名的难受;自己渴望得到却失之交臂的,如果被别人拥有了,就会非常的嫉妒,这是人性中丑陋的一面,也是非常真实的一面。
归根结底,人往往以自我为中心,把自己和他人区分开,自己和世界对立起来,总是处处为自己谋求利益,如果别人的目标和自己的目标发生冲突,就会抵触对抗,甚至诋毁攻击,这样的想法会把一个人害死的,使其降低到一个很低的维度,很低的频率,限制住他的格局,永远都不会有什么突破,人生境界也就那样了。
人真正要实现突破,就必须让自己上升到一个高的维度,在小范围小圈子里面,再怎么折腾,所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台,就只有把自我放下,放下心底念念不忘的那个我,放下私心。才能客观公正地做人做事,站在客观立场分析问题解决问题,那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点,你的思路一下就打开了,这个思维很重要,总想着时时刻刻维护自己,总想让自己得到占有,而别人就不能和自己抢,怕自己付出,怕别人得到,有这种想法的人,永远都不会有什么发展的。
老子说,非以其无私耶,故能成其私。无私之人,才能拥有更高的纬度,只有把私心放下,不再一门心思的只是为自己谋求,开始为别人着想,愿意为别人提供便利和帮助,为别人提供的越多,你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散,才是真正的长寿。
有人说,这个我知道,就是说一个人虽然生命终结了,但是思想可以永存,就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢?所谓的思想或者精神,都是执念而已、妄想而已,思想可以永恒吗?别逗了,思想是谁的,还不是人的?
人的思想,再怎么光辉,也是有局限性的,对错咱不先说,人的思想仅仅存在于人类,再优美的曲子,对牛弹琴也是白费功夫,而宇宙万物,大千世界,有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在,而低纬度的生命,根本无法理解高纬度的世界,如同蚂蚁不能理解人类一样,所谓思想,只存在于载体之中,是相对的,是刹那杀灭的。人的思想,对于蚂蚁而言,压根就不存在,更不要说永恒,同样,人类的思想对于更高维度的生命而言,不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的,人类的思想也无法达到更广泛的维度,所以只能是片面的,相对的,当然也就不可能是永恒的,事实上,很多科学定律也正在不断的被修正与推翻,人的认知是无止境的,宇宙浩瀚无边,而人类存在一共才多少年?连人类都不可能永恒,更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢?只有大道!
死而不亡者寿,老子的意思是,让我们放弃人为,做到无为,放下二元对立,回归无极大道。放下主观感受,遵从客观规律,放下人道,回归天道,这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现,只有大道永恒。
那么大道在哪里?其实就在你我身上,人心死,道心活。妄念灭,正念生。一念清净,安住本心,妄心就可以不生起,不生起也就不灭掉,真正能达到这个境界,并且常驻的人,世上并没有,但是这个境界是真实存在的,不生不灭,就是无始无终,就是无极,就是湛然常寂,是真正的死而不亡!
老子说,不失其所者久,死而不亡者寿。道体,就是我们的主体,是生命的本源,就是真我,就是自性真如,不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如,才是长久。外在形象和客体可以消失,但是本体和规律永远存在,这就是死而不亡,这才是真正的寿!
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则,当你感到困惑迷茫,甚至手足无措的时候,如果能静下心来认真地读一读,真正领悟其中蕴藏的深意玄机,并身体力行之,往往境界突飞猛进,人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶,故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心,反而可以成就自己。
人呐,有的时候真是太自私了,总想把所有的好东西都据为己有,好像自己什么都应该拥有,而别人就不应该得到,别人如果拥有了就会莫名的难受;自己渴望得到却失之交臂的,如果被别人拥有了,就会非常的嫉妒,这是人性中丑陋的一面,也是非常真实的一面。
归根结底,人往往以自我为中心,把自己和他人区分开,自己和世界对立起来,总是处处为自己谋求利益,如果别人的目标和自己的目标发生冲突,就会抵触对抗,甚至诋毁攻击,这样的想法会把一个人害死的,使其降低到一个很低的维度,很低的频率,限制住他的格局,永远都不会有什么突破,人生境界也就那样了。
人真正要实现突破,就必须让自己上升到一个高的维度,在小范围小圈子里面,再怎么折腾,所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台,就只有把自我放下,放下心底念念不忘的那个我,放下私心。才能客观公正地做人做事,站在客观立场分析问题解决问题,那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点,你的思路一下就打开了,这个思维很重要,总想着时时刻刻维护自己,总想让自己得到占有,而别人就不能和自己抢,怕自己付出,怕别人得到,有这种想法的人,永远都不会有什么发展的。
老子说,非以其无私耶,故能成其私。无私之人,才能拥有更高的纬度,只有把私心放下,不再一门心思的只是为自己谋求,开始为别人着想,愿意为别人提供便利和帮助,为别人提供的越多,你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散,才是真正的长寿。
有人说,这个我知道,就是说一个人虽然生命终结了,但是思想可以永存,就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢?所谓的思想或者精神,都是执念而已、妄想而已,思想可以永恒吗?别逗了,思想是谁的,还不是人的?
人的思想,再怎么光辉,也是有局限性的,对错咱不先说,人的思想仅仅存在于人类,再优美的曲子,对牛弹琴也是白费功夫,而宇宙万物,大千世界,有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在,而低纬度的生命,根本无法理解高纬度的世界,如同蚂蚁不能理解人类一样,所谓思想,只存在于载体之中,是相对的,是刹那杀灭的。人的思想,对于蚂蚁而言,压根就不存在,更不要说永恒,同样,人类的思想对于更高维度的生命而言,不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的,人类的思想也无法达到更广泛的维度,所以只能是片面的,相对的,当然也就不可能是永恒的,事实上,很多科学定律也正在不断的被修正与推翻,人的认知是无止境的,宇宙浩瀚无边,而人类存在一共才多少年?连人类都不可能永恒,更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢?只有大道!
死而不亡者寿,老子的意思是,让我们放弃人为,做到无为,放下二元对立,回归无极大道。放下主观感受,遵从客观规律,放下人道,回归天道,这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现,只有大道永恒。
那么大道在哪里?其实就在你我身上,人心死,道心活。妄念灭,正念生。一念清净,安住本心,妄心就可以不生起,不生起也就不灭掉,真正能达到这个境界,并且常驻的人,世上并没有,但是这个境界是真实存在的,不生不灭,就是无始无终,就是无极,就是湛然常寂,是真正的死而不亡!
老子说,不失其所者久,死而不亡者寿。道体,就是我们的主体,是生命的本源,就是真我,就是自性真如,不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如,才是长久。外在形象和客体可以消失,但是本体和规律永远存在,这就是死而不亡,这才是真正的寿!
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