阿难对因缘和自然的疑问【楞严经浅释】(宣化上人)
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
I2兼示阿难（分二）
J1阿难蹑佛语而执因缘
J2如来拂深情而责执吝
今J1
【即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！】
即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。
斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！
我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。
世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。
J2如来拂深情而责执吝（分六）
K1就喻拂情伸意K2叠拂诸情令尽
K3直斥耽着戏论K4现证戏论无功
K5正劝勤修无漏K6更举劣机激责
今K1
【佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。
阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。
何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？
若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？
本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？
本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。
不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？
阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。
K2叠拂诸情令尽
【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。】
菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。
灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。
无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。
本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。
合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。
K3直斥耽着戏论
【菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。】
菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。
虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。只益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。
这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。
“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：
长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二部 广如大论三十三
我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
I2兼示阿难（分二）
J1阿难蹑佛语而执因缘
J2如来拂深情而责执吝
今J1
【即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！】
即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。
斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！
我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。
世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。
J2如来拂深情而责执吝（分六）
K1就喻拂情伸意K2叠拂诸情令尽
K3直斥耽着戏论K4现证戏论无功
K5正劝勤修无漏K6更举劣机激责
今K1
【佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。
阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。
何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？
若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？
本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？
本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。
不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？
阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。
K2叠拂诸情令尽
【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。】
菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。
灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。
无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。
本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。
合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。
K3直斥耽着戏论
【菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。】
菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。
虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。只益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。
这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。
“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：
长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二部 广如大论三十三
我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！
若是证到这种境界，刹那间就能将所有地狱重罪消灭（宣化上人）
一九八○年十二月禅七开示
佛教传到中国之后，演变成五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其他四宗，暂且不谈。
禅那，译为“思惟修”，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话，这叫参禅。
其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄，以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。
“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。
所谓“百尺竿头，更进一步”，在百尺竿头上，再向前迈进一步，这时，十方世界现全身。可是，这个法门，要念玆在玆才有效，不能放松，不能放逸。
在《证道歌》上说：
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆；
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
顿，就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修。”在“事”上要一步一步的修，在“理”上要立刻就明白。
顿悟的时候，知道井在哪里，可以去取水；没有顿悟的时候，常听辘轳（汲水的工具）响，但不知井在何处。
这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。
六度，是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。
我们都在作梦，所谓：
人生一场梦，人死梦一场；
梦里身荣贵，梦醒在穷乡。
朝朝是作梦，不觉梦黄粱；
梦中若不觉，枉作梦一场。
在梦中明明有六趣（天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱），等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。
为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还原，又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。
有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。
一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空。”
不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立，万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但受诸乐。
我们在世界上，不是执著名，就是执着利，或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。
为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失之交臂，对面不识观世音。
观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处去找，这就是受颠倒妄想所支配。
参禅的“参”，就是观。观什么？观照般若。教你念玆在玆观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。
若是不在，在那儿打妄想，想入非非。那就身在禅堂，心跑到纽约去观光，或是到意大利去旅行。到处去攀缘，所以就不自在了。
观自在，就是菩萨；观不自在，就是凡夫。观自在，是天堂；观不自在，是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。
此身在参禅的时候，继续不断地参，绵绵密密地参。这才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。
参禅的秘诀，就是“朝也思，夕也思。”思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。
要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。
五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。
（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。
色，有种种颜色，能令你眼花撩乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”
这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。
所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是“对境起贪爱”。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。
见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。
（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。
（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。
（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。
《永嘉大师证道歌》上说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。
我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。
贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
在《永嘉大师证道歌》又说：
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
实相，就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还原，证得自性清净。
到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执，这就证得实相理体。在刹那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。
永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱，去受尘沙劫那样多的苦。”
我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找捷径，用科学方法来开悟，那是妄想。
如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的分。不要异想天开，还是按部就班来参“念佛是谁”吧！
腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓：“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？”
各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话，才是禅。”
一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？
因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明，成为无明。整天起惑、造业，要受生死的苦报。
三身，就是法身、报身、应（化）身。
四智，就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。
六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，这是平常事。
我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识的指引，不知什么是明心见性（明悟自心，彻见本性）？什么是返本还原（恢复童子身）？
我们在参禅，要明心见性，要返本还原。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。
一九八○年十二月禅七开示
佛教传到中国之后，演变成五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其他四宗，暂且不谈。
禅那，译为“思惟修”，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话，这叫参禅。
其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄，以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。
“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。
所谓“百尺竿头，更进一步”，在百尺竿头上，再向前迈进一步，这时，十方世界现全身。可是，这个法门，要念玆在玆才有效，不能放松，不能放逸。
在《证道歌》上说：
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆；
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
顿，就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修。”在“事”上要一步一步的修，在“理”上要立刻就明白。
顿悟的时候，知道井在哪里，可以去取水；没有顿悟的时候，常听辘轳（汲水的工具）响，但不知井在何处。
这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。
六度，是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。
我们都在作梦，所谓：
人生一场梦，人死梦一场；
梦里身荣贵，梦醒在穷乡。
朝朝是作梦，不觉梦黄粱；
梦中若不觉，枉作梦一场。
在梦中明明有六趣（天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱），等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。
为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还原，又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。
有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。
一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空。”
不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立，万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但受诸乐。
我们在世界上，不是执著名，就是执着利，或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。
为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失之交臂，对面不识观世音。
观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处去找，这就是受颠倒妄想所支配。
参禅的“参”，就是观。观什么？观照般若。教你念玆在玆观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。
若是不在，在那儿打妄想，想入非非。那就身在禅堂，心跑到纽约去观光，或是到意大利去旅行。到处去攀缘，所以就不自在了。
观自在，就是菩萨；观不自在，就是凡夫。观自在，是天堂；观不自在，是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。
此身在参禅的时候，继续不断地参，绵绵密密地参。这才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。
参禅的秘诀，就是“朝也思，夕也思。”思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。
要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。
五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。
（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。
色，有种种颜色，能令你眼花撩乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”
这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。
所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是“对境起贪爱”。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。
见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。
（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。
（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。
（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。
《永嘉大师证道歌》上说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。
我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。
贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
在《永嘉大师证道歌》又说：
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
实相，就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还原，证得自性清净。
到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执，这就证得实相理体。在刹那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。
永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱，去受尘沙劫那样多的苦。”
我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找捷径，用科学方法来开悟，那是妄想。
如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的分。不要异想天开，还是按部就班来参“念佛是谁”吧！
腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓：“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？”
各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话，才是禅。”
一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？
因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明，成为无明。整天起惑、造业，要受生死的苦报。
三身，就是法身、报身、应（化）身。
四智，就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。
六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，这是平常事。
我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识的指引，不知什么是明心见性（明悟自心，彻见本性）？什么是返本还原（恢复童子身）？
我们在参禅，要明心见性，要返本还原。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。
你听一遍《法华经》，那你来生智慧就不可思议了！
《法华经·见宝塔品第十一》
一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
诸善男子 各谛思惟
此为难事 宜发大愿
各位善心的男人和善心的女人！你们各各都要审谛；审谛，就是好好地想一想、思索思索这个道理。能发愿护持《妙法莲华经》、宣说《妙法莲华经》、讲演《妙法莲华经》，这是很难的一件事，你不要看它很容易！
就是你能来听这部《妙法莲华经》，这也是很难的一件事，很不容易遇着的。你想要听闻《妙法莲华经》，没有人给你讲，你怎么听？你自己也不会讲，所以这是很难的。
那么要怎么样呢？应该要发大愿：“我生生世世，我要亲近三宝；生生世世，我要护持《妙法莲华经》；生生世世，我要皈依善知识、亲近善知识。”发这种大愿，在善知识的面前，来听闻这部《妙法莲华经》。
若发这种的愿，你才能有机会听见这《妙法莲华经》；要不然，就有讲《妙法莲华经》的，你也不愿意听。你想要听，前边那个脚迈到门里边来了，后边那个脚就要往外走，说：“不要去啦！快走啦！”就走了，没有机会听《妙法莲华经》了。
所以你现在能来听《妙法莲华经》，这真是不可思议的一件事。在《水镜回天录》上说：“孰为佛法，可思议哉？”这也正是说的《妙法莲华经》不可思议的境界。
正举难难持劝
诸余经典 数如恒沙 虽说此等
未足为难 若接须弥 掷置他方
无数佛土 亦未为难 若以足指
动大千界 远掷他国 亦未为难
若立有顶 为众演说 无量余经
亦未为难 若佛灭后 于恶世中
能说此经 是则为难
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难：诸，就是多；余，就是其他的经典。佛其他的经典有恒河沙数那么多；虽然你把恒河沙数那么多的经典都讲说完了，这不算一个难的事情，很多人都可以做得到。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：假设你能拿起须弥山，把它扔到空中，你又把须弥山接住。你把它又撇到很远的其他世界，无数无边那么多佛土的地方；这也不算什么难事。这也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：假设你用脚指头，那么用脚一踩，把这个大千世界都摇动了，也撇到其他的国土去；这也不算什么难事，只要你有这一种的神通力量，就可以做得到的。
若立有顶，为众演说无量余经，亦未为难：假设你站立在天的顶上。有顶，就是天的顶上、六欲天的最高处。为大众来演说佛法、演说无量其他的经典。你到天上给天人说法，这不算什么难的事情；只要你有一种神通──天眼通、天耳通⋯⋯，你都可以做得到的。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：假设我释迦牟尼佛灭度之后，有人能在这恶世中，讲说这部《妙法莲华经》，这一件事情，是最不容易的。
我们现在这个世界，就是恶世了。怎么谓之“恶世”？这五浊恶世，劫浊，这个“时候”也不干净；见浊，我们这个“见”不干净，一见着什么，就生一种染污心；
烦恼浊，人人都有烦恼，这烦恼也是不洁净的东西；众生浊，众生也都不干净的；命浊，我们的命，也在这不干净的时间来生存着。所以，我们现在这个世界，就是恶世。
怎么说它是恶世呢？你若做一点善事，人人都认为你愚痴，认为你真是愚痴得这个样子！有钱为什么尽给人家用？真是！这太愚痴了！你做一点好事，他认为是不对的；你修一点道德、做一点功德的事情，很多人都骂你。
为什么？就是恶世嘛！这恶世，就是以白为黑，以是为非──本来是白色的，他说是黑色的；本来是对的，他说不对的。以善为恶，你做好事，“啊！这尽沽名钓誉，他不是真的！做这种事，他让人看，好说他好嘛！”那样子。
他自己不愿做好事，人家做好事，他还来下一个最恶毒的批评；所以令一般人都不敢做好事，就跟着做恶事了！
假使有人 手把虚空 而以游行
亦未为难 于我灭后 若自书持
若使人书 是则为难 若以大地
置足甲上 升于梵天 亦未为难
佛灭度后 于恶世中 暂读此经
是则为难 假使劫烧 担负乾草
入中不烧 亦未为难 我灭度后
若持此经 为一人说 是则为难
若持八万 四千法藏 十二部经
为人演说 令诸听者 得六神通
虽能如是 亦未为难 于我灭后
听受此经 问其义趣 是则为难
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难：或者有这么一个人，或者有、也或者没有。为什么？这也是不容易的事情。或者有这么一个人，他用手拿着虚空，把这虚空拿着走；在什么地方走呢？也在虚空里走。这不算什么出奇的一件事，只要你有六种神通，就可以做得到的。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：可是，等到我灭度之后，有人或者自己能写这一部《妙法莲华经》，或者能诵持这一部《妙法莲华经》，或者能把这《妙法莲华经》都可以背诵得出，或者你叫他人来书写这一部《妙法莲华经》，这是很不容易的事情。为什么呢？这是不可思议的境界，没有人相信。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难：假使有人，将整个的大地──就是我们这个世界的土地，放到脚指甲上边；你把大地放到脚指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐电梯还容易上去。升，就是好像坐电梯似的，升到梵天上去了。这也不算一件难事，都可以做得到的。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：在我释迦牟尼佛灭度之后，你能在这五浊恶世，就暂时间念一念这部《法华经》，这都很不容易的。你看！这《妙法莲华经》，不是这么容易听到的，也不是这么容易念的，也不是这么容易写的，都很不容易的！
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难：或者这个劫，有三灾来临的时候；火灾、水灾、风灾，这叫三灾。这三灾，有火灾发生的时候，空中现出七个太阳来，把海水都热得干了；那比我们现在说天气热，热几千万倍都不止，海水都干了，都没有海水了！
火烧初禅，烧到初禅天上去，这叫劫烧。热得这么样的天气，你不要说担干草，你就担湿草，都会着火的；因为什么？海水都烧干了嘛！大海的水都烧干了，何况干草呢？
假使在劫火燃烧的时候，你或者用肩来担着、或者用背来背着这干草，入到劫烧的里边来，而不被劫火所烧，也不会着火；这个你认为是很不容易了吧？这也不算什么难事。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：但是在我入了涅槃之后，若有人能受持这一部《妙法莲华经》的话，或者为一个人讲说这《妙法莲华经》，这都是很难的。
我现在给你们这么多人说《妙法莲华经》，我觉得不难，但是释迦牟尼说是很难的。究竟难不难呢？难也要说，不难也要说，难不难都要说；你们听不听？你们听我也说，不听我也说，听不听都说！
若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：
长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部，广录大论三十三。
令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。
你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。
现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。你听一遍《法华经》，那你来生智慧就不可思议了。
为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。
你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！
若人说法 令千万亿 无量无数
恒沙众生 得阿罗汉 具六神通
虽有是益 亦未为难 于我灭后
若能奉持 如斯经典 是则为难
若人说法，令千万亿无量无数，恒沙众生：假设有人说佛法，令一切的千万亿恒河沙数那么多众生，得阿罗汉，具六神通：能证得四果阿罗汉果，得到无生法忍，具足六种神通。虽有是益，亦未为难：虽然有这样的好处，可是还也不算一件很难的事情。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：在我入涅槃之后，假设有人能奉持像《法华经》这一部经典，这才是很难的一件事。
释难持意
我为佛道 于无量土
从始至今 广说诸经
而于其中 此经第一
若有能持 则持佛身
我为佛道，于无量土：释迦牟尼佛说，我为着教化众生，同成佛道的缘故，所以在无量无量这么多诸佛国土，从始至今，广说诸经：从一开始到现在，我已经讲说了很多经典；先讲说《华严经》，次说《阿含经》；
再说《方等经》及《般若经》诸经，现在才讲说《法华经》。而于其中，此经第一：在我所说的一切经典里边，这一部《法华经》是最为第一，是最为稀有，是最为难遇，也是最为难了解的。
若有能持，则持佛身：假设有能受持《法华经》的人，就是受持诸佛的真身。佛的真身，就在这部《法华经》里头，就是“入如来室，着如来衣，坐如来座”这三种，这就是受持佛的真身。
《法华经·见宝塔品第十一》
一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
诸善男子 各谛思惟
此为难事 宜发大愿
各位善心的男人和善心的女人！你们各各都要审谛；审谛，就是好好地想一想、思索思索这个道理。能发愿护持《妙法莲华经》、宣说《妙法莲华经》、讲演《妙法莲华经》，这是很难的一件事，你不要看它很容易！
就是你能来听这部《妙法莲华经》，这也是很难的一件事，很不容易遇着的。你想要听闻《妙法莲华经》，没有人给你讲，你怎么听？你自己也不会讲，所以这是很难的。
那么要怎么样呢？应该要发大愿：“我生生世世，我要亲近三宝；生生世世，我要护持《妙法莲华经》；生生世世，我要皈依善知识、亲近善知识。”发这种大愿，在善知识的面前，来听闻这部《妙法莲华经》。
若发这种的愿，你才能有机会听见这《妙法莲华经》；要不然，就有讲《妙法莲华经》的，你也不愿意听。你想要听，前边那个脚迈到门里边来了，后边那个脚就要往外走，说：“不要去啦！快走啦！”就走了，没有机会听《妙法莲华经》了。
所以你现在能来听《妙法莲华经》，这真是不可思议的一件事。在《水镜回天录》上说：“孰为佛法，可思议哉？”这也正是说的《妙法莲华经》不可思议的境界。
正举难难持劝
诸余经典 数如恒沙 虽说此等
未足为难 若接须弥 掷置他方
无数佛土 亦未为难 若以足指
动大千界 远掷他国 亦未为难
若立有顶 为众演说 无量余经
亦未为难 若佛灭后 于恶世中
能说此经 是则为难
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难：诸，就是多；余，就是其他的经典。佛其他的经典有恒河沙数那么多；虽然你把恒河沙数那么多的经典都讲说完了，这不算一个难的事情，很多人都可以做得到。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：假设你能拿起须弥山，把它扔到空中，你又把须弥山接住。你把它又撇到很远的其他世界，无数无边那么多佛土的地方；这也不算什么难事。这也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：假设你用脚指头，那么用脚一踩，把这个大千世界都摇动了，也撇到其他的国土去；这也不算什么难事，只要你有这一种的神通力量，就可以做得到的。
若立有顶，为众演说无量余经，亦未为难：假设你站立在天的顶上。有顶，就是天的顶上、六欲天的最高处。为大众来演说佛法、演说无量其他的经典。你到天上给天人说法，这不算什么难的事情；只要你有一种神通──天眼通、天耳通⋯⋯，你都可以做得到的。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：假设我释迦牟尼佛灭度之后，有人能在这恶世中，讲说这部《妙法莲华经》，这一件事情，是最不容易的。
我们现在这个世界，就是恶世了。怎么谓之“恶世”？这五浊恶世，劫浊，这个“时候”也不干净；见浊，我们这个“见”不干净，一见着什么，就生一种染污心；
烦恼浊，人人都有烦恼，这烦恼也是不洁净的东西；众生浊，众生也都不干净的；命浊，我们的命，也在这不干净的时间来生存着。所以，我们现在这个世界，就是恶世。
怎么说它是恶世呢？你若做一点善事，人人都认为你愚痴，认为你真是愚痴得这个样子！有钱为什么尽给人家用？真是！这太愚痴了！你做一点好事，他认为是不对的；你修一点道德、做一点功德的事情，很多人都骂你。
为什么？就是恶世嘛！这恶世，就是以白为黑，以是为非──本来是白色的，他说是黑色的；本来是对的，他说不对的。以善为恶，你做好事，“啊！这尽沽名钓誉，他不是真的！做这种事，他让人看，好说他好嘛！”那样子。
他自己不愿做好事，人家做好事，他还来下一个最恶毒的批评；所以令一般人都不敢做好事，就跟着做恶事了！
假使有人 手把虚空 而以游行
亦未为难 于我灭后 若自书持
若使人书 是则为难 若以大地
置足甲上 升于梵天 亦未为难
佛灭度后 于恶世中 暂读此经
是则为难 假使劫烧 担负乾草
入中不烧 亦未为难 我灭度后
若持此经 为一人说 是则为难
若持八万 四千法藏 十二部经
为人演说 令诸听者 得六神通
虽能如是 亦未为难 于我灭后
听受此经 问其义趣 是则为难
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难：或者有这么一个人，或者有、也或者没有。为什么？这也是不容易的事情。或者有这么一个人，他用手拿着虚空，把这虚空拿着走；在什么地方走呢？也在虚空里走。这不算什么出奇的一件事，只要你有六种神通，就可以做得到的。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：可是，等到我灭度之后，有人或者自己能写这一部《妙法莲华经》，或者能诵持这一部《妙法莲华经》，或者能把这《妙法莲华经》都可以背诵得出，或者你叫他人来书写这一部《妙法莲华经》，这是很不容易的事情。为什么呢？这是不可思议的境界，没有人相信。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难：假使有人，将整个的大地──就是我们这个世界的土地，放到脚指甲上边；你把大地放到脚指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐电梯还容易上去。升，就是好像坐电梯似的，升到梵天上去了。这也不算一件难事，都可以做得到的。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：在我释迦牟尼佛灭度之后，你能在这五浊恶世，就暂时间念一念这部《法华经》，这都很不容易的。你看！这《妙法莲华经》，不是这么容易听到的，也不是这么容易念的，也不是这么容易写的，都很不容易的！
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难：或者这个劫，有三灾来临的时候；火灾、水灾、风灾，这叫三灾。这三灾，有火灾发生的时候，空中现出七个太阳来，把海水都热得干了；那比我们现在说天气热，热几千万倍都不止，海水都干了，都没有海水了！
火烧初禅，烧到初禅天上去，这叫劫烧。热得这么样的天气，你不要说担干草，你就担湿草，都会着火的；因为什么？海水都烧干了嘛！大海的水都烧干了，何况干草呢？
假使在劫火燃烧的时候，你或者用肩来担着、或者用背来背着这干草，入到劫烧的里边来，而不被劫火所烧，也不会着火；这个你认为是很不容易了吧？这也不算什么难事。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：但是在我入了涅槃之后，若有人能受持这一部《妙法莲华经》的话，或者为一个人讲说这《妙法莲华经》，这都是很难的。
我现在给你们这么多人说《妙法莲华经》，我觉得不难，但是释迦牟尼说是很难的。究竟难不难呢？难也要说，不难也要说，难不难都要说；你们听不听？你们听我也说，不听我也说，听不听都说！
若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：
长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部，广录大论三十三。
令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。
你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。
现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。你听一遍《法华经》，那你来生智慧就不可思议了。
为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。
你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！
若人说法 令千万亿 无量无数
恒沙众生 得阿罗汉 具六神通
虽有是益 亦未为难 于我灭后
若能奉持 如斯经典 是则为难
若人说法，令千万亿无量无数，恒沙众生：假设有人说佛法，令一切的千万亿恒河沙数那么多众生，得阿罗汉，具六神通：能证得四果阿罗汉果，得到无生法忍，具足六种神通。虽有是益，亦未为难：虽然有这样的好处，可是还也不算一件很难的事情。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：在我入涅槃之后，假设有人能奉持像《法华经》这一部经典，这才是很难的一件事。
释难持意
我为佛道 于无量土
从始至今 广说诸经
而于其中 此经第一
若有能持 则持佛身
我为佛道，于无量土：释迦牟尼佛说，我为着教化众生，同成佛道的缘故，所以在无量无量这么多诸佛国土，从始至今，广说诸经：从一开始到现在，我已经讲说了很多经典；先讲说《华严经》，次说《阿含经》；
再说《方等经》及《般若经》诸经，现在才讲说《法华经》。而于其中，此经第一：在我所说的一切经典里边，这一部《法华经》是最为第一，是最为稀有，是最为难遇，也是最为难了解的。
若有能持，则持佛身：假设有能受持《法华经》的人，就是受持诸佛的真身。佛的真身，就在这部《法华经》里头，就是“入如来室，着如来衣，坐如来座”这三种，这就是受持佛的真身。
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