#绵绵报新闻#【从民间娱乐走向体育竞技,一起来看看北川羌族推杆!】最近几天，北川民族艺术团的演员们正在排练羌族综合歌舞节目《萨朗传歌》。4月15日，这个节目将在央视与北川桃龙的一档连线节目中演出。
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
#绵阳新闻#【从民间娱乐走向体育竞技,一起来看看北川羌族推杆!】最近几天，北川民族艺术团的演员们正在排练羌族综合歌舞节目《萨朗传歌》。4月15日，这个节目将在央视与北川桃龙的一档连线节目中演出。
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
昨天（3月14日）农历二月初二“龙抬头”，早上8：30我们来到通州六中，参加“传承六中精神，再造六中辉煌”的35岁以下青年教师培训会，北京市优秀班主任金佳会、班主任基本功大赛一等奖获得者周子夏，课堂教学大赛一等奖获得者李晴和六中友善用脑课堂教学第一人袁磊介绍了他们成长进步的经历，永乐店中学韩为也应邀到六中介绍了他践行友善用脑的经验体会。常校长回故了六中的前世今生，用生动的实例总结概括了六中精神，书记和王副校长对发的老师进行了点评。昨天的活动生动充实，到会的青年教师学的认真努力，正如校长所说：二月二，龙抬头，你们就是六中的龙头，铜头铁腰金刚尾，年轻老师、中年教师和老教师凝聚在一起，六中这条龙才能腾飞遨游。我在昨天的点评发言中说：参加今天的活动我也感到收获很大，学到了很多东西，真正搞好教学，必须以学生为中心，聚焦学生的思维发展，把知识同学生的生活实践相结合，让学生真实的情境中体验、感悟、生成能力。
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