慧明法师【一日禅】
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
文本源于《慧明法师开示录》•随喜分享• https://t.cn/R2Wxn9e
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
文本源于《慧明法师开示录》•随喜分享• https://t.cn/R2Wxn9e
㊙️小人与大人
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
#六祖壇經 懺悔品第六
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
✋热门推荐