如 果 你 做 生 意 ， 年 年 都 不 赚 钱 ， 不 论 市 场 好 与 坏 。如 果 你 在 职 场 上 做 了 几 十 年 ， 还 没 升 职 加 薪 。那 么 这 枚 佛 牌 绝 对 是 你 必 要 的 佛 宝 。这 枚 佛 宝 称 为 座 山 ，意 思 是 你 后 面 有 靠 山 ， 不 论 你 是 做 生 意 或 是 打 工 仔 ， 背 后 都 有 贵 人 相 助 当 你 靠 山 。 做 起 事 来 事 倍 功 半 ， 顺 风 顺 水 。 全 泰 著 名 座 山 佛 历 2 5 3 5 ， 龙 普 遮 ， 瓦 刚 磅 乔 ( C h a o S u aL o n gP h uZ h e r ,W a tK l a n g b a n g k e a w ) . 九 宝 铜 版 本 ， 完 美 的 品 相 ，越 看 越 喜 欢 ，佛 牌 本 身 就 已 经 拥 有 了 嚰 打 ( m e t t a ) ,人 见 人 爱 。 附 有 权 威 萨 马 空验 证 卡 。 龙 婆 遮 2 5 3 5 座 山 佛 九 宝 铜寺 庙 瓦 岗 邦 娇 。 座 山 佛 牌 （ 另 译 为 周 所 佛 ）是 全 泰 最 出 名 最 顶 尖 的 c h o k l a p （ 中 彩 票 ， 巨 富 ） 法 门 。很 多 高 僧 都 有 制 作 ， 其 中 第 一 圣 僧 当 属 瓦 岗 邦 交 佛 寺 龙 婆 b o o n 。 龙 婆 b o o n 大 师 除 了 拥 有 顶 尖 的 c h o k l a p 法 术 ， 在 k h l a e wk h l a t法 术 方 面 亦 是 全 泰 最 最 顶 尖 ！ 开 疗 咖 意 为 在 灾 难 横 祸 中 幸 存 ， 得 救 ， 包 括 躲 过 各 种 武 器 ， 躲 过 一 些 人 的 阴 谋 诡 计 ， 或 者 是 直 接 面 对 别 人 的 伤 害 ， 可 以 成 功 避 过 ， 打 枪 都 不 中 等 等 。 泰 国 会 c h o k l a p 法 门 的 师 傅 不 少 ， 制 作 座 山 佛 牌 的 高 僧 也 不 少 ， 只 有 龙 婆 b o o n 的 座 山 牌 是 最 难 找 的 ， 因 为 谁 一 旦 拥 有 了 ， 就 真 是 千 金 难 换 。 信 众 们 相 信 ， 这 一 生 只 要 有 了 座 山 佛 的 护 佑 就 够 了 ！ 谁 拥 有 了 座 山 佛 的 护 佑 ， 自 然 平 安 吉 祥 ， 不 会 有 意 外 灾 祸 ； 如 果 懂 得 自 强 进 取 ， 座 山 佛 中 所 藏 的 巴 拉 米 功 德 会 助 人 更 进 一 步 ！ 2 5 3 5 年 为 建 佛 理 博 物 馆 筹 集 资 金 ， 由 政 府 高 官 周 郎 特 和 周 帕 潘 玉 空 作 为 俗 家 （ 未 剃 度 的 弟 子 ） 邀 约 发 起 第 二 次 座 山 佛 制 作 法 会 。 由 瓦 岗 邦 胶 龙 婆 遮 大 师 负 责 法 会 一 切 事 务 ， 严 格 按 照 龙 婆 b o o n 当 年 一 期 座 山 的 程 序 进 行 。 佛 牌 材 料 之 中 ： 主 要 为 ： 1 0 9 财 富 经 文 ， 印 有 善 加 财 经 文 的 金 银 符 片 ， 命 运 巴 拉 米 十 六 大 阿 罗 汉 经 文 金 银 符 片 ， 以 及 三 世 （ 天 地 人 ） 经 文 符 片 等 等 ， 混 合 龙 婆 b o o n 留 在 寺 庙 中 的 帕 拆 瓦 药 师 佛 ， 金 银 铜 符 管 等 等 圣 物 。 除 此 之 外 ， 此 期 座 山 也 加 入 当 时 其 他 佛 寺 顶 尖 师 傅 的 圣 物 。 包 括 龙 婆 卡 贤、 龙 婆 坤 的 经 文 符 片 ， 4 0 0 年 以 上 的 素 攀 佛 ， 瓦 素 塔 和 瓦 赞 等 等 寺 庙 的 佛 像 ， 2 5 3 5 年 4 月 1 4 日 正 式 加 持 铸 造 。 此 期 佛 牌 完 全 按 照 龙 婆 b o o n 一 期 座 山 佛 制 作 之 流 程 ， 牌 后 面 是 龙 婆 b o o n 的 招 财 心 咒 ： 阿 拉 航 ， 帕 卡 瓦 ， 呐 差 斯 。 制 作 数 量 ： 纯 金 督 造 7 0 0 个 ， 纯 银 6 6 8 5 个 ， 九 宝 铜 7 2 3 0 ， 红 铜 9 0 0 0 个 。 很 多 信 众 佩 带 后 在 工 作 方 面 顺 利 ， 财 运 也 开 始 亨 通 起 来 ， 平 民 佩 带 后 也 都 有 多 余 钱 做 点 生 意 或 成 为 了 大 老 板 。 座 山 佛 的 含 义 就 是 有 靠 山 ， 得 贵 人 扶 持 。 提 升 佩 戴 者 的 贵 人 缘 和 财 源 。 #泰国佛牌##佛牌#
《道教的财富伦理观》
财富伦理观是反思财富的价值、思考财富的创造与使用而形成的伦理观念。先秦管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”揭示的就是社会总体财富多寡与社会道德水平之间的关系。
道教的财富伦理观，最根本的主张就是“君子爱财，取之有道”，财富的获得必须是正当的。
道教认为，人人都具有创造财富的能力，都应该努力去创造财富。《太平经》说：“天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。”“夫人各自衣食其力。”这就是说，人应该靠自己的劳动来维持生活。“而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力不为，力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷。反休力而不作之自轻，或所求索不和，皆为强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣。”由于自己懒惰而造成饥寒，那就辜负了上天赋予自己的能力。
道教的神仙信仰中，包含神仙赐予财富的内容。财神信仰就是典型的表现。历史人物范蠡，就是因为善于经营致富而被奉为文财神的。对于人们基于诚实劳动、合法经营而产生的求富愿望，道教都是肯定的。
从社会角度来说，道教明确指出，“民之利用厚生，非财不立”，因而希望社会财富极大丰富。理想的社会景象就是：“府库资财甚满盈，兵戈永息乐升平。民歌有道图长治，报国勤看《大洞经》。”
但是，具体到个人来说，道教总是劝人要少私寡欲，淡薄名利，不汲汲于追求财富。《老君崇百药》就说：“不多聚财是一药。”“不多贪财是一药。”个人对待财富的正确态度是：“非己之财，不妄取；非义之财，不苟得；合得之财，随分取。”
财神
道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。如刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》中说：“不得盗他物以自供给。”《玉清经·本起品》载元始天尊所说十戒中的第七戒规定：“不得欺凌孤贫，夺人财物。”《妙林经二十七戒》中说：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》中规定：“不得横求人物。”“不得强取人物。”“不得妄取人一钱以上物。”道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遭恶报。《太上感应篇》说：“诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗忘器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。”又说：“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”可见，道教力图以因果报应说来劝戒世人：非我所有，虽一毫而莫取。
在财富的分配上，道教主张“损有余而补不足”。道教认为，社会上的财富乃是公有的。《太平经》说：“此财物乃天地中和所有，以共养人也。”因而人人有权享用社会财物，不能容许少数人占有大量财物、多数人极端贫困的不合理现象的存在。《太平经》认为，富人好比是碰巧钻进谷仓中的老鼠，不能因为老鼠呆在谷仓里，就认定谷仓为老鼠所有。它说：“此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独具足，此大仓之粟，本非独鼠有也。”它还进一步指出，“少内（指皇室仓库）之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输，皆当得衣食于是也。”由于财富乃天下人所共有，因此，《太平经》对那些“积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死”的为富不仁者，予以严厉的批判。经中痛斥富人“不肯以力周穷救急，令万家乏绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天，天为之感，地为之动。不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人”。
《太平经》认为，阴阳二气交通而成和气，万物才能生存。人应当效法之：“和气者相通往来，人有财亦当相通往来。”若聚敛钱财，而不肯救济贫困，就是阻塞和气的流通，“与天地和气为仇”，必然会受到上天的惩罚。
总体来看，针对普通人，道教在财富问题上的观点是：一是对财富的追求要适可而止，不可贪得无厌；二是即使富裕了，也还要节俭；三是要扶危济困，不能为富不仁。《初真十戒》的第七戒说：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”这一规定，以简炼的语言，包括了上述三个方面的告诫。
针对修道之人，道教主张不积累任何财富。《道德经》说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”道教认为，修道之人应该遵从“圣人不积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。《老子想尔注》说，修道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，……衣弊履穿，不与俗争。”《丹阳真人语录》说：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴缕缕，以度朝夕，正是道人活计。”总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。历史上记载有许多道士散财济贫的故事。当今道教界在捐款赈灾、捐资助学、扶危济困等方面，也作出了大量的贡献。这既是道教的优良传统，也是道教的精神风貌所在。
财富伦理观是反思财富的价值、思考财富的创造与使用而形成的伦理观念。先秦管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”揭示的就是社会总体财富多寡与社会道德水平之间的关系。
道教的财富伦理观，最根本的主张就是“君子爱财，取之有道”，财富的获得必须是正当的。
道教认为，人人都具有创造财富的能力，都应该努力去创造财富。《太平经》说：“天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。”“夫人各自衣食其力。”这就是说，人应该靠自己的劳动来维持生活。“而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力不为，力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷。反休力而不作之自轻，或所求索不和，皆为强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣。”由于自己懒惰而造成饥寒，那就辜负了上天赋予自己的能力。
道教的神仙信仰中，包含神仙赐予财富的内容。财神信仰就是典型的表现。历史人物范蠡，就是因为善于经营致富而被奉为文财神的。对于人们基于诚实劳动、合法经营而产生的求富愿望，道教都是肯定的。
从社会角度来说，道教明确指出，“民之利用厚生，非财不立”，因而希望社会财富极大丰富。理想的社会景象就是：“府库资财甚满盈，兵戈永息乐升平。民歌有道图长治，报国勤看《大洞经》。”
但是，具体到个人来说，道教总是劝人要少私寡欲，淡薄名利，不汲汲于追求财富。《老君崇百药》就说：“不多聚财是一药。”“不多贪财是一药。”个人对待财富的正确态度是：“非己之财，不妄取；非义之财，不苟得；合得之财，随分取。”
财神
道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。如刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》中说：“不得盗他物以自供给。”《玉清经·本起品》载元始天尊所说十戒中的第七戒规定：“不得欺凌孤贫，夺人财物。”《妙林经二十七戒》中说：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》中规定：“不得横求人物。”“不得强取人物。”“不得妄取人一钱以上物。”道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遭恶报。《太上感应篇》说：“诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗忘器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。”又说：“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”可见，道教力图以因果报应说来劝戒世人：非我所有，虽一毫而莫取。
在财富的分配上，道教主张“损有余而补不足”。道教认为，社会上的财富乃是公有的。《太平经》说：“此财物乃天地中和所有，以共养人也。”因而人人有权享用社会财物，不能容许少数人占有大量财物、多数人极端贫困的不合理现象的存在。《太平经》认为，富人好比是碰巧钻进谷仓中的老鼠，不能因为老鼠呆在谷仓里，就认定谷仓为老鼠所有。它说：“此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独具足，此大仓之粟，本非独鼠有也。”它还进一步指出，“少内（指皇室仓库）之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输，皆当得衣食于是也。”由于财富乃天下人所共有，因此，《太平经》对那些“积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死”的为富不仁者，予以严厉的批判。经中痛斥富人“不肯以力周穷救急，令万家乏绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天，天为之感，地为之动。不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人”。
《太平经》认为，阴阳二气交通而成和气，万物才能生存。人应当效法之：“和气者相通往来，人有财亦当相通往来。”若聚敛钱财，而不肯救济贫困，就是阻塞和气的流通，“与天地和气为仇”，必然会受到上天的惩罚。
总体来看，针对普通人，道教在财富问题上的观点是：一是对财富的追求要适可而止，不可贪得无厌；二是即使富裕了，也还要节俭；三是要扶危济困，不能为富不仁。《初真十戒》的第七戒说：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”这一规定，以简炼的语言，包括了上述三个方面的告诫。
针对修道之人，道教主张不积累任何财富。《道德经》说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”道教认为，修道之人应该遵从“圣人不积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。《老子想尔注》说，修道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，……衣弊履穿，不与俗争。”《丹阳真人语录》说：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴缕缕，以度朝夕，正是道人活计。”总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。历史上记载有许多道士散财济贫的故事。当今道教界在捐款赈灾、捐资助学、扶危济困等方面，也作出了大量的贡献。这既是道教的优良传统，也是道教的精神风貌所在。
純陽吕祖《求心篇》
純陽吕祖
孚佑上帝曰：
“人之有心，如天之有日。心之邪正，如日之升沈。日升沈而晝夜分，心邪正而人鬼判”。
故心者萬善之源，而百行之所由出也。
儒曰“正心”，道曰“存心”，釋曰“明心”。
心正則不亂，心存則不放，心明則不蔽，三教一理也。
孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”。
今之心若“亡羊”然，盍歸而求之？求心之道無他，屏諸幻想，除諸惡念，獨置力於倫常而已。
葢屏諸幻想，則心存；除諸惡念，則心明；置力於倫常，則心正而不亂。聖賢仙佛，不外是矣。
至於屏除置力之道，則在擇善而固執之耳。擇善之道，必本倫常。
然必心中清淨，無一毫雜念，火氣不生，在在歡喜。自然心不忘親，常存敬愛。推之五倫，莫不皆準。
常想聖賢之言，濳心理會。
每聞父師之訓，敬凜奉持。
見聖賢經傳格言，爽然於目。
見父母手澤口澤，惕然於衷。
見人善行，聞人善言，生企慕心。
見人惡事，聞人惡言，生警省心。
聞淫褻語而不移，見好子女而不惑。
當喜知節，當怒知懲。
念念在兹，與人爲善。
與人有怨，輒思其好處，以釋之。
中心有憾，輒思己過處，以寬之。
人以非禮相加，無心報復。
人以巧機攙奪，無心好還。
靜籌人託，以期踐言。
靜思人恩，以圖報稱。
處繁華中，有恬淡心處貧賤中，無怨尤心。
見人失意，生悵惘心。
見人得意，生歡喜心。
見人才高，生欽服心。
見人饑寒，生憐憫心。
見人勤勞，生體恤心。
見人謬悞，無非笑心。
見人珍異，無倖得心。
見人富貴，無艷慕心。
不因勢力而生趨附心，不因衰落而生厭薄心。
不因貧乏而生苟且心，不因急迫而生險詐心。
見老成而生敬，見道德而知尊。
見人愚頑無禮而不怨，見人飮啖過節而不憎。
聞人言語無稽而不厭，聞人虛聲恐愒而不驚。
見人有功恆思所報，見人有過恆想其難。
聞人有善而不疑，聞人有惡而莫信。
引過歸已，推善與人。
受横不嗔，受謗不辨。
居常省過，行則闕疑。
久久變化氣質，歸於純粹。
方寸之内，有如冰雪。舉念之間，無非忠信。
上焉可以入道成眞而證果，下焉亦長保其福祿而蔭及子孫矣。
苟或祭先不敬，事親不誠。父師教誨，口應心違。父母家庭，心疑偏愛。兄弟叔侄，有欲而憎。天地鬼神，臨財不畏。聞善知悅，過後卽忘。起念爲善，未幾卽怠。
聞人有善，心疑不信。
聞人有惡，心信不疑。
見方正而不恭，對老成而多慢。
心欲勝人，時生忿怒。
心惟利已，時生嫉妬。
學未成而自負，事已悞而自寬。
艱難輒起怨尤，富貴便生驕泰。
心圖人物，而口卻支吾。
心服其人，而口偏倔强。
借財不得，遂若仇讐。
欠債不還，反生怨恨。
才不及其人，而故欲傲之。
識不逮其人，而故欲非之。
心知自錯而怙終，心議其非而面諛。
滛念、貪念、惡念、嫉妬念、媚世念，輾轉不除。
忿心、躁心、傲心、不平心、陰賊心，循環不已。
所謀未善，反恨人之不從。
作事多乖，卻怨人之不用。
見好子女，輒生意惡。
聞婦人聲，便爾心移。
作計欺公，起心害衆。
常懷陰險，自作聰明。
在在憎嫌，時時懊惱。
凡若此者，事雖未彰於言行，心先觸怒於鬼神。罰在其身，毒流孫子。
嗚呼，善惡之分，如絲染皂；善惡之報，如影隨形。
苟改過以爲良，亦從凶而反吉。
倘執迷而不悟，終怙禍而遭殃。
然而善惡心生，吉凶心召。
苟正其心，則無適而非善矣。
苟求其心，則無適而非正矣。
聖賢千言萬語，不過於斯。
《靈樞經》曰：
“知其要者，一言而終。不知其要，流散無窮。”
所謂要者，行住坐卧，常想此心在腔子裏，自然雜念不生，自然舉念皆善。
天地鬼神，交相保護。凶妖惡眚，無自而干矣。
純陽吕祖
孚佑上帝曰：
“人之有心，如天之有日。心之邪正，如日之升沈。日升沈而晝夜分，心邪正而人鬼判”。
故心者萬善之源，而百行之所由出也。
儒曰“正心”，道曰“存心”，釋曰“明心”。
心正則不亂，心存則不放，心明則不蔽，三教一理也。
孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”。
今之心若“亡羊”然，盍歸而求之？求心之道無他，屏諸幻想，除諸惡念，獨置力於倫常而已。
葢屏諸幻想，則心存；除諸惡念，則心明；置力於倫常，則心正而不亂。聖賢仙佛，不外是矣。
至於屏除置力之道，則在擇善而固執之耳。擇善之道，必本倫常。
然必心中清淨，無一毫雜念，火氣不生，在在歡喜。自然心不忘親，常存敬愛。推之五倫，莫不皆準。
常想聖賢之言，濳心理會。
每聞父師之訓，敬凜奉持。
見聖賢經傳格言，爽然於目。
見父母手澤口澤，惕然於衷。
見人善行，聞人善言，生企慕心。
見人惡事，聞人惡言，生警省心。
聞淫褻語而不移，見好子女而不惑。
當喜知節，當怒知懲。
念念在兹，與人爲善。
與人有怨，輒思其好處，以釋之。
中心有憾，輒思己過處，以寬之。
人以非禮相加，無心報復。
人以巧機攙奪，無心好還。
靜籌人託，以期踐言。
靜思人恩，以圖報稱。
處繁華中，有恬淡心處貧賤中，無怨尤心。
見人失意，生悵惘心。
見人得意，生歡喜心。
見人才高，生欽服心。
見人饑寒，生憐憫心。
見人勤勞，生體恤心。
見人謬悞，無非笑心。
見人珍異，無倖得心。
見人富貴，無艷慕心。
不因勢力而生趨附心，不因衰落而生厭薄心。
不因貧乏而生苟且心，不因急迫而生險詐心。
見老成而生敬，見道德而知尊。
見人愚頑無禮而不怨，見人飮啖過節而不憎。
聞人言語無稽而不厭，聞人虛聲恐愒而不驚。
見人有功恆思所報，見人有過恆想其難。
聞人有善而不疑，聞人有惡而莫信。
引過歸已，推善與人。
受横不嗔，受謗不辨。
居常省過，行則闕疑。
久久變化氣質，歸於純粹。
方寸之内，有如冰雪。舉念之間，無非忠信。
上焉可以入道成眞而證果，下焉亦長保其福祿而蔭及子孫矣。
苟或祭先不敬，事親不誠。父師教誨，口應心違。父母家庭，心疑偏愛。兄弟叔侄，有欲而憎。天地鬼神，臨財不畏。聞善知悅，過後卽忘。起念爲善，未幾卽怠。
聞人有善，心疑不信。
聞人有惡，心信不疑。
見方正而不恭，對老成而多慢。
心欲勝人，時生忿怒。
心惟利已，時生嫉妬。
學未成而自負，事已悞而自寬。
艱難輒起怨尤，富貴便生驕泰。
心圖人物，而口卻支吾。
心服其人，而口偏倔强。
借財不得，遂若仇讐。
欠債不還，反生怨恨。
才不及其人，而故欲傲之。
識不逮其人，而故欲非之。
心知自錯而怙終，心議其非而面諛。
滛念、貪念、惡念、嫉妬念、媚世念，輾轉不除。
忿心、躁心、傲心、不平心、陰賊心，循環不已。
所謀未善，反恨人之不從。
作事多乖，卻怨人之不用。
見好子女，輒生意惡。
聞婦人聲，便爾心移。
作計欺公，起心害衆。
常懷陰險，自作聰明。
在在憎嫌，時時懊惱。
凡若此者，事雖未彰於言行，心先觸怒於鬼神。罰在其身，毒流孫子。
嗚呼，善惡之分，如絲染皂；善惡之報，如影隨形。
苟改過以爲良，亦從凶而反吉。
倘執迷而不悟，終怙禍而遭殃。
然而善惡心生，吉凶心召。
苟正其心，則無適而非善矣。
苟求其心，則無適而非正矣。
聖賢千言萬語，不過於斯。
《靈樞經》曰：
“知其要者，一言而終。不知其要，流散無窮。”
所謂要者，行住坐卧，常想此心在腔子裏，自然雜念不生，自然舉念皆善。
天地鬼神，交相保護。凶妖惡眚，無自而干矣。
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