六字名号是救命的，不是拿来做功夫的
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
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