【禅悟人生】
佛理禅语：禅语悟道
技术取财：其过薄少
毁谤贤圣：其罪甚重
现逆顺境：犹如虚空
了知身心毕竟平等：与诸众生同体无异。
喜闻人过：不如喜闻己过
乐道己善：何如乐道人善
盲目陷情爱：必被欲网覆
被魔罗擒捉：如鱼被筌捕
本是美景良辰：奈何只影孤身。
看遍烟雨红尘：闲听云水禅心。
[鲜花]
佛理禅语：禅语悟道
技术取财：其过薄少
毁谤贤圣：其罪甚重
现逆顺境：犹如虚空
了知身心毕竟平等：与诸众生同体无异。
喜闻人过：不如喜闻己过
乐道己善：何如乐道人善
盲目陷情爱：必被欲网覆
被魔罗擒捉：如鱼被筌捕
本是美景良辰：奈何只影孤身。
看遍烟雨红尘：闲听云水禅心。
[鲜花]
顺就高兴、逆则难过，这叫动心。
达真 堪布
我们总想追求顺境，逃避逆境。顺利了就高兴，有坎坷了就难过，这叫动心。其实，在修行的道路上，无论遇到什么都一样。佛讲一切平等，好事、坏事平等，顺境、逆境平等……顺境和逆境，好事和坏事，都是成就的助缘，都是修行的过程中必须要经历的。就像人要有两只脚才能行走，靠一只脚很难。所以不必刻意去追求或逃避这些。正如佛子陀美在《快乐之歌》里讲的那样，一切都是好的、快乐的。有钱也好，可以去做更多利益众生的事情;没钱也好，没有那么多挂念与贪恋;有病也好，是消业还债;没病也好，更能精进修行;活着也好，能学佛修行，弘法利生;死了也好，可以去西方极乐世界，面见、亲近无量光佛等诸佛。怎么都是好的，在任何境界中都一样，这叫平等。顺境逆境，好事坏事，都要转为道用。若是你分别了、执着了，都会伤害你。如果不分别、不执着，能平等地对待和接纳，都不会伤害你。烦恼和痛苦是分别、执着带来的。问题出在自己身上，所以要从自身下手，不要总是挑别人的毛病，总去评说别人。对一个修行人来说，别人给你制造修行的对境，这是修行的助缘，应该感激他们，而不应该嗔恨他们。《佛子行三十七颂》里也是这样说的。若是没有这些生活上的坎坷，没有工作上的挫折，怎么能生起出离心呢?如果没有这些仇人或恶人，没有他们的侮辱或伤害，怎么修忍辱呢?不是没有对境了吗?没有对境怎么修行啊?作为修行人要“观修净现”，一切都要观为清净圆满，都要转为道用。正如密宗里讲，所有的色相都是佛身，所有的音声都是真言、咒语，所有的起心动念、思想意识都是智慧。若是你都能转为道用，观为清净就行了，这就是密宗里讲的“净观”的那种境界，都是好的，没有坏的。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。我们已经闻思好几年了，也明白了一些道理，但是有些人从来不看自己，只看别人。其实，我早就给大家讲过，佛法就像一面镜子，但是只能照自己，不能照别人；佛法就像一杆秤，但是只能称自己，不能称别人。你去观察别人，说别人的一些过失容易造业，还不如好好“观修净现”，把一切都观为清净圆满，把一切都当成好事。
嗡嘛呢叭咪吽
达真 堪布
我们总想追求顺境，逃避逆境。顺利了就高兴，有坎坷了就难过，这叫动心。其实，在修行的道路上，无论遇到什么都一样。佛讲一切平等，好事、坏事平等，顺境、逆境平等……顺境和逆境，好事和坏事，都是成就的助缘，都是修行的过程中必须要经历的。就像人要有两只脚才能行走，靠一只脚很难。所以不必刻意去追求或逃避这些。正如佛子陀美在《快乐之歌》里讲的那样，一切都是好的、快乐的。有钱也好，可以去做更多利益众生的事情;没钱也好，没有那么多挂念与贪恋;有病也好，是消业还债;没病也好，更能精进修行;活着也好，能学佛修行，弘法利生;死了也好，可以去西方极乐世界，面见、亲近无量光佛等诸佛。怎么都是好的，在任何境界中都一样，这叫平等。顺境逆境，好事坏事，都要转为道用。若是你分别了、执着了，都会伤害你。如果不分别、不执着，能平等地对待和接纳，都不会伤害你。烦恼和痛苦是分别、执着带来的。问题出在自己身上，所以要从自身下手，不要总是挑别人的毛病，总去评说别人。对一个修行人来说，别人给你制造修行的对境，这是修行的助缘，应该感激他们，而不应该嗔恨他们。《佛子行三十七颂》里也是这样说的。若是没有这些生活上的坎坷，没有工作上的挫折，怎么能生起出离心呢?如果没有这些仇人或恶人，没有他们的侮辱或伤害，怎么修忍辱呢?不是没有对境了吗?没有对境怎么修行啊?作为修行人要“观修净现”，一切都要观为清净圆满，都要转为道用。正如密宗里讲，所有的色相都是佛身，所有的音声都是真言、咒语，所有的起心动念、思想意识都是智慧。若是你都能转为道用，观为清净就行了，这就是密宗里讲的“净观”的那种境界，都是好的，没有坏的。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。我们已经闻思好几年了，也明白了一些道理，但是有些人从来不看自己，只看别人。其实，我早就给大家讲过，佛法就像一面镜子，但是只能照自己，不能照别人；佛法就像一杆秤，但是只能称自己，不能称别人。你去观察别人，说别人的一些过失容易造业，还不如好好“观修净现”，把一切都观为清净圆满，把一切都当成好事。
嗡嘛呢叭咪吽
面前逆境不怨天尤人，才是修学的正道！
人生在世，免不了经历生老病死，也免不了遭逢逆顺之境。面对生老病死的到来，面对逆境顺境的现前，保持一颗平和的心境，不怨天不尤人。
在这个世间，有一种人的确很可怜，这种人就是怨天尤人的人。他会怨恨天命责怪他人，遇到不称心的事情会一味归咎于天不护佑，只知埋怨别人。而之所以出现怨天尤人，是因为他对圣贤之道的修学还不够，或者说他根本就没有真正修学过圣贤之道。
《论语 宪问》中言：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！’”
这话的意思是，孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，下学人事而上达天命。了解我的大概只有天吧！”
面对世间的种种遭遇，特别是面对逆境的时候，能够坦然面对没有怨恨。纵怨恨现前的时候，能够及时加以制止，这就是修学的价值。修学不是为了追求财色等五欲，不是为了得到世俗的利益。如果想满足五欲得到利益，而去修学圣贤之道，这显然已经严重违背了修学的本质。修学的本质就是在于，从容的面对世间的一切，不论是逆境还是顺境，都保持对道的好乐，正所谓朝闻道，夕死可矣！
印祖在《与方圣胤居士书中》也言到：“世间不明理之人, 一有病, 不是怨天尤人, 便是求神祷鬼, 徒增业障, 有损无益。”
印祖在《复德畅居士书》中也讲到：“汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，则所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。”
印祖在《 复蔡契诚居士书二》还言到：“果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富贵，行乎富贵。富贵之人，有财力势力当以己之财力势力，利人利物。素贫贱，行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世乱，捨家避难，于偏僻陋处，亦若就是陋处之人。素患难，行乎患难。既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。”
印祖这段话是说，后果必有前因，千万不要怨天尤人。君子安于现在所处的地位，去做应做的事，处于富贵的地位，就做富贵人应做的事。富贵之人，有财力、势力，应当以自己的财力、势力，利人利物。处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事，过去本来富贵，现今已经贫贱，就勤俭节约，好像向来就是贫贱之人。
处于边远地区，就做在边远地区应做的事。如果遭遇世间战乱，捨家避难，到偏僻陋邦之处，他好像就是偏僻陋邦的人。处于患难之中，就做在患难中应做的事。既然有了忧患灾难，也没有什么埋怨责怪，好像就应该受到这些忧患灾难一样。所以君子无论处在什么情况下，都是乐天知命，心中坦然。
而印祖所说的“乐天知命”，出自《周易·系辞上》：“乐天知命，故不忧。”
乐天知命，意思是乐从天道的安排，安守命运的分限。正如孔颖达疏中说到：“顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。”
三国时期李康《命运论》中言到：“然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。”
南朝刘孝标《辩命论》中也讲到：“然则君子居正体道，乐天知命，明其无可奈何，识其不由智力，逝而不召，来而不距，生而不喜，死而不戚。”
深愿一切修学之人，皆努力往“乐天知命”，不怨天不尤人之光明正道而前行。
人生在世，免不了经历生老病死，也免不了遭逢逆顺之境。面对生老病死的到来，面对逆境顺境的现前，保持一颗平和的心境，不怨天不尤人。
在这个世间，有一种人的确很可怜，这种人就是怨天尤人的人。他会怨恨天命责怪他人，遇到不称心的事情会一味归咎于天不护佑，只知埋怨别人。而之所以出现怨天尤人，是因为他对圣贤之道的修学还不够，或者说他根本就没有真正修学过圣贤之道。
《论语 宪问》中言：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！’”
这话的意思是，孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，下学人事而上达天命。了解我的大概只有天吧！”
面对世间的种种遭遇，特别是面对逆境的时候，能够坦然面对没有怨恨。纵怨恨现前的时候，能够及时加以制止，这就是修学的价值。修学不是为了追求财色等五欲，不是为了得到世俗的利益。如果想满足五欲得到利益，而去修学圣贤之道，这显然已经严重违背了修学的本质。修学的本质就是在于，从容的面对世间的一切，不论是逆境还是顺境，都保持对道的好乐，正所谓朝闻道，夕死可矣！
印祖在《与方圣胤居士书中》也言到：“世间不明理之人, 一有病, 不是怨天尤人, 便是求神祷鬼, 徒增业障, 有损无益。”
印祖在《复德畅居士书》中也讲到：“汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，则所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。”
印祖在《 复蔡契诚居士书二》还言到：“果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富贵，行乎富贵。富贵之人，有财力势力当以己之财力势力，利人利物。素贫贱，行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世乱，捨家避难，于偏僻陋处，亦若就是陋处之人。素患难，行乎患难。既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。”
印祖这段话是说，后果必有前因，千万不要怨天尤人。君子安于现在所处的地位，去做应做的事，处于富贵的地位，就做富贵人应做的事。富贵之人，有财力、势力，应当以自己的财力、势力，利人利物。处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事，过去本来富贵，现今已经贫贱，就勤俭节约，好像向来就是贫贱之人。
处于边远地区，就做在边远地区应做的事。如果遭遇世间战乱，捨家避难，到偏僻陋邦之处，他好像就是偏僻陋邦的人。处于患难之中，就做在患难中应做的事。既然有了忧患灾难，也没有什么埋怨责怪，好像就应该受到这些忧患灾难一样。所以君子无论处在什么情况下，都是乐天知命，心中坦然。
而印祖所说的“乐天知命”，出自《周易·系辞上》：“乐天知命，故不忧。”
乐天知命，意思是乐从天道的安排，安守命运的分限。正如孔颖达疏中说到：“顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。”
三国时期李康《命运论》中言到：“然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。”
南朝刘孝标《辩命论》中也讲到：“然则君子居正体道，乐天知命，明其无可奈何，识其不由智力，逝而不召，来而不距，生而不喜，死而不戚。”
深愿一切修学之人，皆努力往“乐天知命”，不怨天不尤人之光明正道而前行。
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