【经典名句】
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
术亦至理，《素问》密语，至如《阴符》，七国书类而已。
佛氏弃君臣父子夫妇，岂自然之理哉！
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
术亦至理，《素问》密语，至如《阴符》，七国书类而已。
佛氏弃君臣父子夫妇，岂自然之理哉！
念佛人的为人处世
大安法师
一个念佛人，在他的心念和行为上，最要紧的是敦伦尽分。敦，是行持，伦，是五伦关系，伦常，君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是：为人父止于慈；为人子止于孝；为人君止于仁；为人臣止于敬，就是每个人的身份角色必须奉行的道德职责，要敦伦。尽分就是尽到自己的本分职责。闲邪存诚，对自己的心念要防止邪心邪念出来，保存我们真诚的心。诸恶莫作，一切恶的行为不要去做。众善奉行，一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做。
印祖常常说的这四句话，是对我们行为的一种规范。要存好心、说好话、行好事。你要存好心，不要存坏心。存好心就是时时刻刻利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心，看到众生受苦自己不忍之心。就是恻隐之心，慈让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是存好心。说好话，你的话都是心里的状态，你要说众生喜欢的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果不能得利益的话，你就不要去说。行好事，大家欢喜能得利益的事你去做。对你自己的力量能够做得到的，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，济养贫困，这些你有能力你就做。
如果你没有能力，自己的吃饭也成问题，但你也要发这个善心，劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了也有你一份功德，有你一份口业劝善的功德在里面。或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这是十大愿王里面有一个叫随喜功德，随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做，或者没能力做，但是看到别人做什么善事，他嫉妒，说风凉话，甚至说攻击的语言。人家做善事，嘲讽，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，或者怎么怎么样的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。最后你看看，我做点善事人家都说我，我又什么出风头。这都是不好的行为，所以要随喜功德。随喜功德有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德有你一份福报在里面的，这是无本得利的事情。众生却不去做，这就是愚痴。
所以反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，这种嫉妒就是一个很恶的心。他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家，不让人家去做，这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，都是出于嫉妒心的小人说出来的。那么我们在人生生活际遇当中，听到这些诽谤的话，不要轻信。在这个时代本身大家都很难发起善心做善事，所以我们对一个善人，哪怕有一点善心发起来，要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。
如果小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家都瞧不起你，以后你的话人家根本就不相信。折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？真的大善人要做大善事，得到诸佛菩萨护佑，得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做完。所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。那么一个念佛行人一定要真实，做什么事情都要实事求是，不能做假招子，假招子就是过招他来玩虚的，弄虚作假。弄虚作假的目的是沽名钓誉。虚荣心很强，想得到一点虚名，甚至从中谋利。这些都要切忌。
一个念佛行人最好做善事不要让别人知道，积阴德。你能够做了好事让别人知道也可以。可是实际上你没有真实去做善事，你还说你做了这个善事那个善事，去沽名钓誉，天地鬼神就很讨厌了，厌恶你了。这一厌恶，佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦，但这些护法鬼神可是不答应，他就要找你的麻烦了。有这个毛病的要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要再犯。我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，外现贤善精进之相，内怀虚假，这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛，可是骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。所以真正合算的还是说老实话，做老实事，才是最好的行为。
大安法师
一个念佛人，在他的心念和行为上，最要紧的是敦伦尽分。敦，是行持，伦，是五伦关系，伦常，君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是：为人父止于慈；为人子止于孝；为人君止于仁；为人臣止于敬，就是每个人的身份角色必须奉行的道德职责，要敦伦。尽分就是尽到自己的本分职责。闲邪存诚，对自己的心念要防止邪心邪念出来，保存我们真诚的心。诸恶莫作，一切恶的行为不要去做。众善奉行，一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做。
印祖常常说的这四句话，是对我们行为的一种规范。要存好心、说好话、行好事。你要存好心，不要存坏心。存好心就是时时刻刻利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心，看到众生受苦自己不忍之心。就是恻隐之心，慈让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是存好心。说好话，你的话都是心里的状态，你要说众生喜欢的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果不能得利益的话，你就不要去说。行好事，大家欢喜能得利益的事你去做。对你自己的力量能够做得到的，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，济养贫困，这些你有能力你就做。
如果你没有能力，自己的吃饭也成问题，但你也要发这个善心，劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了也有你一份功德，有你一份口业劝善的功德在里面。或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这是十大愿王里面有一个叫随喜功德，随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做，或者没能力做，但是看到别人做什么善事，他嫉妒，说风凉话，甚至说攻击的语言。人家做善事，嘲讽，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，或者怎么怎么样的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。最后你看看，我做点善事人家都说我，我又什么出风头。这都是不好的行为，所以要随喜功德。随喜功德有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德有你一份福报在里面的，这是无本得利的事情。众生却不去做，这就是愚痴。
所以反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，这种嫉妒就是一个很恶的心。他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家，不让人家去做，这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，都是出于嫉妒心的小人说出来的。那么我们在人生生活际遇当中，听到这些诽谤的话，不要轻信。在这个时代本身大家都很难发起善心做善事，所以我们对一个善人，哪怕有一点善心发起来，要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。
如果小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家都瞧不起你，以后你的话人家根本就不相信。折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？真的大善人要做大善事，得到诸佛菩萨护佑，得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做完。所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。那么一个念佛行人一定要真实，做什么事情都要实事求是，不能做假招子，假招子就是过招他来玩虚的，弄虚作假。弄虚作假的目的是沽名钓誉。虚荣心很强，想得到一点虚名，甚至从中谋利。这些都要切忌。
一个念佛行人最好做善事不要让别人知道，积阴德。你能够做了好事让别人知道也可以。可是实际上你没有真实去做善事，你还说你做了这个善事那个善事，去沽名钓誉，天地鬼神就很讨厌了，厌恶你了。这一厌恶，佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦，但这些护法鬼神可是不答应，他就要找你的麻烦了。有这个毛病的要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要再犯。我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，外现贤善精进之相，内怀虚假，这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛，可是骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。所以真正合算的还是说老实话，做老实事，才是最好的行为。
#每日一诗经[超话]#第40小雅伐木，雷水解。雷雨作，君子以赦过宥罪。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则明德归厚意。
伐木丁丁1，鸟鸣嘤嘤2。出自幽谷，迁于乔木。嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣3，犹求友声。矧伊人矣4，不求友生？神之听之5，终和且平6！
伐木许许7，酾酒有藇8。既有肥羜9，以速诸父10。宁适不来11？微我弗顾12！於粲洒扫13!陈馈八簋14。既有肥牡15，以速诸舅16。宁适不来？微我有咎17!。
伐木于阪，酾酒有衍18。笾豆有践19，兄弟无远！民之失德20，乾餱以愆21。有酒湑我22，无酒酤我23。坎坎鼓我24，蹲蹲舞我25。迨我暇矣26，饮此湑矣！
在抒情方式之选择上，《伐木》的作者采用了一种先迂回后正面的表达方式。诗一开头，就以“丁丁”的伐木声和“嘤嘤”的鸟鸣声，令读者仿佛置身于一个远离尘世的仙境。在这里，时间仿佛停止，一切自在自为。只有这伐木之声和悦耳的鸟鸣在空旷的幽谷里回荡。一个孤独的伐木者，一个出谷迁乔去寻找知音的鸟儿，这两个意象在这仙境一般的氛围中被不断地进行视觉和听觉上的重叠和加强：声音使人联想到形象，形象又赋于声音特殊的内涵。从而最终幻化出一个远离现实政治的、借以寄托内心苦闷的超然之境。这一境界是诗人内心的人生理想在潜意识中迂回曲折的表露。同时也是厉王暴政下朝臣们心有余悸、不敢谈论政治而另寻寄托的普遍心态。现实毕竟是现实，随着这一比兴手法的完结，作为政治家的诗人终于强迫自己面对这冷酷的存在世界：“相彼鸟矣，犹求友生。矧伊人矣，不求友生。”号召人们起来改变现实，叙亲情，笃友谊，一切从头开始。然后又申之以“神之听之，终和且平”。从人情天理处说起，避开政治而为政治，这就是诗人既体察人心，又深谙做诗劝戒之道的地方。
第二章全然是写人的活动，也就是“求友生”之具体表现。开头用语与首章部分重叠，显得整饬又有变化，读来流转而且自然。这里仍然由物兴起，但只用“伐木许许”一句，其余如对鸟鸣的描述一概略去。论者往往因为“伐木”句与后面的“酾酒”句联系紧密，就误认为它也是“赋”（直陈其事）。其实“伐木”云云，乃相应之词，不止形式上叠合延绵，内容也相仿佛，只是为避免刻板滞重，才作此省略。省略也是变化的方式，有变化才有发展，内容为之深化，形式也愈加富丽多姿。于是出现备办筵席的热闹场面：酒是甘美的，菜肴中有肥嫩羊羔，还有许多其他可口的食物，屋子也打扫得干干净净，可以看出主人的诚心诚意，因为宴请客人，不仅是出于礼仪，更是为了寻求友情。被邀请的客人都是长者，有同姓的（诸父），也有异姓的（诸舅）。诗人希望他们全都光临。“宁适不来？微我顾弗！”“宁适不来？微我有咎！”这是他的担心。由于希望甚殷，就生怕它落空。这种“患得患失”的情绪是真实的，也是感人的。它表明主人的态度十分诚恳，对友情的追求坚定不移。
诗人还批评了不顾情谊、互相猜忌的不良现象：“既有肥羜”，“於粲洒埽，陈馈八簋”，邀请“诸父”、“诸舅”而“不来”，又于我“弗顾”。这样的局面是不利于重振祖业的政治理想的。
第三章分两部分。前半部分是第二章的延续和发展，依然写设宴请客，不过用笔极简，旨在“示异”，以免拖沓。“笾豆有践，兄弟无远!”这次邀请是同辈，但酒菜之丰盛，礼节之周到不减于前。联系前面的有关描述，它明确地表达了这样的观点：无论长幼和亲疏（即诗中所谓“诸父”“诸舅”和“兄弟”）都应互相有爱。这种类似博爱的思想充斥整个诗篇，可以说是总的命意所在。但建议和发展友情的手段却比较单调，用现代的观点来看也未见合适，因为在酒席台上交的朋友多不可靠。也许饮食还是古人主要的交际方式，他们又多以诚待人，布设酒肉圈套，故而被诗人选作表达友情题旨的材料。另外还有反面教训，就是“民之失德，乾餱以愆”。人与人之间的矛盾和纷争往往由饮食细故引起，要创建和平局面，就得处理好饮食问题。
后半部分是尾声，似乎由众人合唱，表达了欢乐的情绪与和睦亲善的愿望。三方面的人（主人、来宾和受邀而未至者）团结一致，气氛和谐，令人鼓舞。
作者还为失去的友情和亲情而振臂高呼，他用饱经沧桑的笔调描绘着自己的希望和要求：普通人之间以诚相待绝不“乾餱以愆”。亲友之间相互理解（“有酒湑我，无酒酤我”）、信任，和睦快乐地相处。人和者政必通，最后，作者又是以一个超越于现实之上的境界结束全诗：在咚咚的鼓声伴奏下，人们载歌载舞、畅叙衷情，一派升平景象。这是作为政治家的诗人中兴周室之政治理想的艺术展示。
伐木丁丁1，鸟鸣嘤嘤2。出自幽谷，迁于乔木。嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣3，犹求友声。矧伊人矣4，不求友生？神之听之5，终和且平6！
伐木许许7，酾酒有藇8。既有肥羜9，以速诸父10。宁适不来11？微我弗顾12！於粲洒扫13!陈馈八簋14。既有肥牡15，以速诸舅16。宁适不来？微我有咎17!。
伐木于阪，酾酒有衍18。笾豆有践19，兄弟无远！民之失德20，乾餱以愆21。有酒湑我22，无酒酤我23。坎坎鼓我24，蹲蹲舞我25。迨我暇矣26，饮此湑矣！
在抒情方式之选择上，《伐木》的作者采用了一种先迂回后正面的表达方式。诗一开头，就以“丁丁”的伐木声和“嘤嘤”的鸟鸣声，令读者仿佛置身于一个远离尘世的仙境。在这里，时间仿佛停止，一切自在自为。只有这伐木之声和悦耳的鸟鸣在空旷的幽谷里回荡。一个孤独的伐木者，一个出谷迁乔去寻找知音的鸟儿，这两个意象在这仙境一般的氛围中被不断地进行视觉和听觉上的重叠和加强：声音使人联想到形象，形象又赋于声音特殊的内涵。从而最终幻化出一个远离现实政治的、借以寄托内心苦闷的超然之境。这一境界是诗人内心的人生理想在潜意识中迂回曲折的表露。同时也是厉王暴政下朝臣们心有余悸、不敢谈论政治而另寻寄托的普遍心态。现实毕竟是现实，随着这一比兴手法的完结，作为政治家的诗人终于强迫自己面对这冷酷的存在世界：“相彼鸟矣，犹求友生。矧伊人矣，不求友生。”号召人们起来改变现实，叙亲情，笃友谊，一切从头开始。然后又申之以“神之听之，终和且平”。从人情天理处说起，避开政治而为政治，这就是诗人既体察人心，又深谙做诗劝戒之道的地方。
第二章全然是写人的活动，也就是“求友生”之具体表现。开头用语与首章部分重叠，显得整饬又有变化，读来流转而且自然。这里仍然由物兴起，但只用“伐木许许”一句，其余如对鸟鸣的描述一概略去。论者往往因为“伐木”句与后面的“酾酒”句联系紧密，就误认为它也是“赋”（直陈其事）。其实“伐木”云云，乃相应之词，不止形式上叠合延绵，内容也相仿佛，只是为避免刻板滞重，才作此省略。省略也是变化的方式，有变化才有发展，内容为之深化，形式也愈加富丽多姿。于是出现备办筵席的热闹场面：酒是甘美的，菜肴中有肥嫩羊羔，还有许多其他可口的食物，屋子也打扫得干干净净，可以看出主人的诚心诚意，因为宴请客人，不仅是出于礼仪，更是为了寻求友情。被邀请的客人都是长者，有同姓的（诸父），也有异姓的（诸舅）。诗人希望他们全都光临。“宁适不来？微我顾弗！”“宁适不来？微我有咎！”这是他的担心。由于希望甚殷，就生怕它落空。这种“患得患失”的情绪是真实的，也是感人的。它表明主人的态度十分诚恳，对友情的追求坚定不移。
诗人还批评了不顾情谊、互相猜忌的不良现象：“既有肥羜”，“於粲洒埽，陈馈八簋”，邀请“诸父”、“诸舅”而“不来”，又于我“弗顾”。这样的局面是不利于重振祖业的政治理想的。
第三章分两部分。前半部分是第二章的延续和发展，依然写设宴请客，不过用笔极简，旨在“示异”，以免拖沓。“笾豆有践，兄弟无远!”这次邀请是同辈，但酒菜之丰盛，礼节之周到不减于前。联系前面的有关描述，它明确地表达了这样的观点：无论长幼和亲疏（即诗中所谓“诸父”“诸舅”和“兄弟”）都应互相有爱。这种类似博爱的思想充斥整个诗篇，可以说是总的命意所在。但建议和发展友情的手段却比较单调，用现代的观点来看也未见合适，因为在酒席台上交的朋友多不可靠。也许饮食还是古人主要的交际方式，他们又多以诚待人，布设酒肉圈套，故而被诗人选作表达友情题旨的材料。另外还有反面教训，就是“民之失德，乾餱以愆”。人与人之间的矛盾和纷争往往由饮食细故引起，要创建和平局面，就得处理好饮食问题。
后半部分是尾声，似乎由众人合唱，表达了欢乐的情绪与和睦亲善的愿望。三方面的人（主人、来宾和受邀而未至者）团结一致，气氛和谐，令人鼓舞。
作者还为失去的友情和亲情而振臂高呼，他用饱经沧桑的笔调描绘着自己的希望和要求：普通人之间以诚相待绝不“乾餱以愆”。亲友之间相互理解（“有酒湑我，无酒酤我”）、信任，和睦快乐地相处。人和者政必通，最后，作者又是以一个超越于现实之上的境界结束全诗：在咚咚的鼓声伴奏下，人们载歌载舞、畅叙衷情，一派升平景象。这是作为政治家的诗人中兴周室之政治理想的艺术展示。
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