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天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
#正一上清道教[超话]#
苏轼：物必先腐也，而后虫生之
苏轼在其所著的《范增论》中说：“物必先腐也，而后虫生之”，而其意则远绍《荀子·劝学》“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的论断。按字面意思，荀子之论是说鱼馁肉败，就会生蛆虫，苏轼广其意，推论凡物必先朽腐，尔后方有蠹虫滋生。“物腐—虫生”的物象关联不仅揭示了“物类之起，必有所始”的因果之链，而且还隐含了许多深刻的哲理。
首先是“人必自侮，然后人侮之”的求诸己。物先腐而后虫生，意味着事物的毁灭往往酿生于自身，物自败，尔后生机失，物不腐，虫何生？事物兴衰存亡，内因是决定性因素。由此推及人事，古代哲人尤其强调求仁在己，祸福在我。
孟子曰：夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”这些都强调人是自己命运的主宰，如果放弃了这种主宰，就是“自侮”，必然导向“自毁”，意味着“不可活”的自取灭亡。
因此，中国古代哲学坚决拒绝“自暴自弃”，“孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”，而大力倡导“万物皆备于我”的“强恕而行”，即不断自我省视、自我激励与自我进取的自我造命，“永言配命，自求多福”！这类“人能弘道”的主体精神，正是宣扬事当由己时的功外加功，宣扬不自侮而自强，从而永葆生生不息之生机。
其次是修身固本的道德修持。中国古代哲学认为，凡有生气者，皆有其生生之机，一旦失其根本，则生机阻断，覆毁朽烂而虫生；人作为万物之灵，“德者本也”，有德，则人性充实而辉耀，所谓“德润身，富润屋”，有德之润，使“身”健硕而有活力，更使生命呈现蓬勃向上、止于至善的盎然生机。相反，如果人无德，则立身无基，进退取予失据，悖逆横暴无所不作，必然是“邪秽在身，怨之所构”，进而“怠慢忘身，祸灾乃作”，是所谓“自侮而人侮之”，陷入物先腐而虫生的自毁之路。
有鉴于此，古代先哲特别强调修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；强调修身在于“养心”，在于以“天理”“良知”来规训、指引人的欲望，在于日常生活中真正正心诚意的“为仁由己”，并由此来充溢人的固有“四端”之心，达致纯乎良知之域、道德完善之境，使人大本坚固，身润而神强，从而防止、杜绝“邪秽在身”的朽败。
最后是“君子慎其所立”的忧患意识。荀子在揭示“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的物象时，曾深刻辨明“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”，即事物的发展自有其渐进的过程和内在的必然逻辑，人事也不能例外，善因结善果，恶行酿祸灾，所以荀子强调“慎所立”。这正是中国古代哲学特别注重的忧患精神：“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。……君子有终身之忧，无一朝之患也。”这种忧患并非杞人忧天的悲观怠惰，而是前瞻致远的“远虑”，是居安思危的警觉，是防患于未然的警惕，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）
慎独是忧患精神生动的道德实践，它突出的不仅是“人所不知而己所独知之地”的高度自持，更是“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”的极度自警，从而在“物类之起，必有所始”处即预为之备，以根绝“怠慢忘身”，使大德生生，畅流不息，君子自强不已，自无堕落、覆灭之患。
概言之，“物必先腐也，而后虫生之”的论断有着丰富而深刻的思想内涵。
苏轼：物必先腐也，而后虫生之
苏轼在其所著的《范增论》中说：“物必先腐也，而后虫生之”，而其意则远绍《荀子·劝学》“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的论断。按字面意思，荀子之论是说鱼馁肉败，就会生蛆虫，苏轼广其意，推论凡物必先朽腐，尔后方有蠹虫滋生。“物腐—虫生”的物象关联不仅揭示了“物类之起，必有所始”的因果之链，而且还隐含了许多深刻的哲理。
首先是“人必自侮，然后人侮之”的求诸己。物先腐而后虫生，意味着事物的毁灭往往酿生于自身，物自败，尔后生机失，物不腐，虫何生？事物兴衰存亡，内因是决定性因素。由此推及人事，古代哲人尤其强调求仁在己，祸福在我。
孟子曰：夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”这些都强调人是自己命运的主宰，如果放弃了这种主宰，就是“自侮”，必然导向“自毁”，意味着“不可活”的自取灭亡。
因此，中国古代哲学坚决拒绝“自暴自弃”，“孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”，而大力倡导“万物皆备于我”的“强恕而行”，即不断自我省视、自我激励与自我进取的自我造命，“永言配命，自求多福”！这类“人能弘道”的主体精神，正是宣扬事当由己时的功外加功，宣扬不自侮而自强，从而永葆生生不息之生机。
其次是修身固本的道德修持。中国古代哲学认为，凡有生气者，皆有其生生之机，一旦失其根本，则生机阻断，覆毁朽烂而虫生；人作为万物之灵，“德者本也”，有德，则人性充实而辉耀，所谓“德润身，富润屋”，有德之润，使“身”健硕而有活力，更使生命呈现蓬勃向上、止于至善的盎然生机。相反，如果人无德，则立身无基，进退取予失据，悖逆横暴无所不作，必然是“邪秽在身，怨之所构”，进而“怠慢忘身，祸灾乃作”，是所谓“自侮而人侮之”，陷入物先腐而虫生的自毁之路。
有鉴于此，古代先哲特别强调修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；强调修身在于“养心”，在于以“天理”“良知”来规训、指引人的欲望，在于日常生活中真正正心诚意的“为仁由己”，并由此来充溢人的固有“四端”之心，达致纯乎良知之域、道德完善之境，使人大本坚固，身润而神强，从而防止、杜绝“邪秽在身”的朽败。
最后是“君子慎其所立”的忧患意识。荀子在揭示“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的物象时，曾深刻辨明“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”，即事物的发展自有其渐进的过程和内在的必然逻辑，人事也不能例外，善因结善果，恶行酿祸灾，所以荀子强调“慎所立”。这正是中国古代哲学特别注重的忧患精神：“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。……君子有终身之忧，无一朝之患也。”这种忧患并非杞人忧天的悲观怠惰，而是前瞻致远的“远虑”，是居安思危的警觉，是防患于未然的警惕，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）
慎独是忧患精神生动的道德实践，它突出的不仅是“人所不知而己所独知之地”的高度自持，更是“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”的极度自警，从而在“物类之起，必有所始”处即预为之备，以根绝“怠慢忘身”，使大德生生，畅流不息，君子自强不已，自无堕落、覆灭之患。
概言之，“物必先腐也，而后虫生之”的论断有着丰富而深刻的思想内涵。
→_←孤独与寂寞
——我们向着光明前行时，身后的影子就是孤独。
所以本质航孤独无法自我感知，而寂寞是寻见光明前自我交流中的感受。
——孤者享安于独，寂者难安于寞。
寞起妄析常慎于独，心寂往灭无畏于孤。
从寂寞到孤独，是每个人成长过程中的心境历程，
一层是寂寞，初始为喧闹后的内心空虚，
二层是不堪于自己的乏味，渴望灵魂的分享与被分享。
三层的孤独，体现为不屑于接纳他人的乏味，但拥有填充他人内心的能力。
四层可以在静谧之中长足的成长，并感受到精神航的饱满且丰盈。
——哎，心智不全呐，遭人算计后，心有余悸，平时只能于自己的影子作伴，，，
——孤舟夜荡星月水，低眉寂目皆影黑，
荒心旷漠望祥雨，怀井独行岁月催！
—— “人生如戏” https://t.cn/R2WxeIg
——我们向着光明前行时，身后的影子就是孤独。
所以本质航孤独无法自我感知，而寂寞是寻见光明前自我交流中的感受。
——孤者享安于独，寂者难安于寞。
寞起妄析常慎于独，心寂往灭无畏于孤。
从寂寞到孤独，是每个人成长过程中的心境历程，
一层是寂寞，初始为喧闹后的内心空虚，
二层是不堪于自己的乏味，渴望灵魂的分享与被分享。
三层的孤独，体现为不屑于接纳他人的乏味，但拥有填充他人内心的能力。
四层可以在静谧之中长足的成长，并感受到精神航的饱满且丰盈。
——哎，心智不全呐，遭人算计后，心有余悸，平时只能于自己的影子作伴，，，
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