生放生．增福延寿
──放生之意义与功德
#戒杀放生[超话]##钓鱼##马钓鱼##放生[超话]#
万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
──放生之意义与功德
#戒杀放生[超话]##钓鱼##马钓鱼##放生[超话]#
万物皆有灵性、知觉，故形相虽各有差异，但其性却是平等无别。放生其实亦包含轮回生死的因果道理，所谓「吃牠半斤，还牠八两」；猪、牛、羊等动物，只因宿业深重，沦为畜生，一旦业障消除，最终都能证悟解脱。
若有众生被抓、被擒、被关或将被宰杀吞食，命在垂危，我们应起慈悯之心，将之买回来予以放生，令其重获自在；所得福德深广无量，历来前人之感应事迹，一一证实能消解病业障碍、累世冤亲债主牵缠，乃至各种恶疾，速得痊癒。 是故在家佛子弟子或居士们，应多行放生善业，而且不仅放生，还要戒杀，还要爱惜生命、保护生命，更要茹素，这样的话，才是真正的慈悲、真正的放生。
放生的活动乃基于众生平等的慈悲精神，所以如能既戒杀又放生，自然是功德倍增，福报随来。 放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载︰当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。
买放生动物时，最好不要预先订购，更不要在固定地点购买，以免有不法商人，刻意捕捉及贩卖，至於放生的数量及类别，可随实际情况而定，最好能随缘即买即放，以免生物因久困而增加恐惧。 选择放生地点时，要考虑每种动物的特性和生存条件。如海产类，则要考虑到是鹹或淡水，活於深或浅水等，因一定的鱼类必须生存於一定的水质、水深和水流；切勿买淡水鱼放於大海，买海鱼放於淡水。又或是飞禽类，则应於山林等地放生，重点是放生前应为动物著想，护生为要。 放生时所举行的仪式，最重要是为生物说法、授叁皈依，并为念佛号、经咒。即使已放生，有不幸死亡者，亦令神识得以超升，永离叁塗之苦。故放生者应抱有救人於危之心，是为救命而来，非为功德而来，更非为遊船河而来，为使濒亡生命重获自由，如此则功德无量。
在此特别一提，为什麽放生时必须念佛号？《不退轮经》云：「凡闻本师释迦牟尼佛名号者，皆得不退果，傍生闻佛号，亦播下无上菩提之种子，此後得果。」又「闻佛名、或见佛像，生无量德，将得解脱。」
《释迦佛传》云：「曾有一大鳖鱼，欲食众多商人，其中商主念佛名号，闻此佛号之功德，鳖鱼转成人身，在释尊教下已得罗汉果。」因此在放生时，切莫忘记念佛号！！
我们只能发愿迴向，牠们能从此脱离异类身，转生为人，乃至往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
放生的功德与利益，诸经论中之记载，实在多不胜举。如《大智度论》云：「诸馀罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。」《地藏十轮经》云：「设使能戒诸杀生，诸众恭敬成无上，恒时无病延寿命，安乐畅适无损害，一切生生世世处，深信如来之行境，现见佛法及僧众，速得无上菩提果。」梗桑曲扎大师亦说：「应断杀生，救护放生，於一切身语之善法中，放生功德最大。」
又《俱舍论》云：凡放生者，皆得四果功德：放生之异熟果者，解脱叁恶趣痛苦，其下等发心，放生量少，能转於人道；中等发心，放生量亦为中品，能转於欲界天；若上等发心，放生数量极多，则转生色界无色界，渐次脱离轮迴苦海。放生等流果分二：一感受等流果者，将来生生世世转为长寿无病；二同行等流果者，未来得人身时，喜欢断杀放生，具足慈悲善心，行持殊胜菩萨道；放生之增上果者，放生者将来不转生於深渊险地，转生之境，全是乐意美境，具有饮食花果等；放生之士用果者，一切生世中，增上所放生之善德。
是故，行善之人，自然「吉神祐之，福禄随之。」经中说人天七德：「种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。」其中长寿和无病的根本因即是放生，放生也是其馀五德之助缘。是故若想长寿，则应放生，如《弥勒菩萨偈》云：「劝君勤放生，终久得长寿。」若於生日诞辰，举行放生，自然善神护佑，增福延寿，健康快乐，欢喜自在。
放生之功德，实在说之不尽。印光大师总结了放生的十种功德：1.无刀兵劫、2.集诸吉祥、3.长寿健康、4.多子宜男、5.诸佛欢喜、6.物类感恩、7.无诸灾难、8.得生天上、9. 四季安宁、10.永远福寿。
正如大师所说，「一切生物，佛皆视之如子，救一物命，即是救佛一子，诸佛皆大欢喜」。是故，戒杀放生之人，得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病，而且福德日增，一切患难，皆无形消灭。
放生确是易行而又殊胜之法门，我们若能时时以慈悲心推己及物，不但自己戒杀、放生、茹素，且广劝他人同行善业，长怀悲悯之情，依教奉行，则一切时、一切处、一切事，必蒙佛光普照，如意吉祥。
什么样八字有绝世容貌？
八字偏官旺者
八字偏官旺的女性一般都具备这种外貌条件，八字中以克我者为正官偏官，即日元不弱，有印生日元，正官或偏官来克，即雕琢，克制得宜则男命英俊潇洒，女命美貌如花。官星代表女人的丈夫和男人缘，在八字里面正官、偏官多的女性，其实她们异性缘蛮多的，能够得到异性缘的关照和爱护的，女性的男人缘多通常都是非常漂亮，动人的类型。#情感挽回# #算感情问题# #星座性格#
八字偏官旺者
八字偏官旺的女性一般都具备这种外貌条件，八字中以克我者为正官偏官，即日元不弱，有印生日元，正官或偏官来克，即雕琢，克制得宜则男命英俊潇洒，女命美貌如花。官星代表女人的丈夫和男人缘，在八字里面正官、偏官多的女性，其实她们异性缘蛮多的，能够得到异性缘的关照和爱护的，女性的男人缘多通常都是非常漂亮，动人的类型。#情感挽回# #算感情问题# #星座性格#
读书学典:《论语.宪问》14.38 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
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