跟悟道法师学 净土集
【若佛所说。即是了教。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。】
佛所说的就是『了教』，「了教」就是了义教，因为经教有了义、有不了义。譬如说小乘经典跟大乘经典，小乘经典不了义，大乘了义；大乘跟一乘，一乘了义，大乘不了义。佛所说的净土经是了义教，是了义，对我们念佛人来讲，净土三经，再加上《往生论》，如果再加上《华严经》的「普贤行愿品」，《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，称为净土五经。这五经所讲的对我们修念佛法门来讲，这个对我们来讲是了义的，是我们主修的经典。所以这里『是故今时仰劝一切有缘往生人等』，善导大师当时就是「仰劝」，这个是很诚恳的、很谦虚的一个言词，劝一切有缘往生人等，有缘遇到往生经的人。『唯可深信佛语，专注奉行』，就是你只可以深信佛讲的话。
这个地方讲「专注奉行」，专注两个字也是关键的字眼。这个关键的字眼，往往我们就轻易的、不留意的看过了，没有去注意到。所以这里讲，你看专注奉行，一般我们就讲依教奉行，这里讲专注奉行，它有特别的意义。这个专就是专修，不夹杂，注就是注入你的意识。这个注意，现在我们说你过马路要注意，注意两个字也是佛经的名词术语，我们很多一般通俗的名词都是从佛经出来的，像三心二意、注意，都是佛经的名词。这个注意也是作意的意思，作意就是你的意识专注在这个上面，好像你注意一桩事情，你全心精神都贯注在上面，就不可以分心，专修，这样才能成就。
【不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。】
『不可信用菩萨等不相应教』，这是佛以下的，菩萨也有讲经说法，菩萨讲的跟佛讲的如果不一样，要以佛的为标准。所谓「依了义不依不了义」，因为菩萨还没有成佛，菩萨讲的也是正法，但是还不圆满，佛是究竟圆满了，在这个当中如果有不一样的要依佛为标准，不能依菩萨为标准，要依佛为标准。所以「等不相应教」，跟净土法门不相应的这些教理，『以为疑碍』，就变成疑惑障碍。『抱惑自迷』，抱惑自迷就是自己产生疑惑，迷失了。这样就『废失往生之大益』，就是我们这一生往生西方净土的因缘产生障碍了，这一生又去不了。这一生往生西方这个大的功德利益就得不到了，就非常可惜。所以这个当中我们一定要知道怎么取舍。再看下面一段：
【深心深信。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解。别行。异学。异见。异执之所退失倾动也。】
『深心深信，决定建立自心』，「深心深信」是自己自心的事情，这个不是佛菩萨的，是我们自己要决定建立深信的心，要深信佛的话。『顺教修行，永除疑错』，「顺教」就是随顺佛的教导来修行，这样就能永远拔除我们的疑惑错误。如果不相信佛的、不听佛的话，那我们肯定错了，肯定吃亏是自己。下面讲，『不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动』。别解就是其他的解释，其他，譬如说批注净土经，批注有很多种，这个批注如果跟经的经义是相应的，我们就能够依靠采纳；如果跟经义讲的不相应，这个我们不可以采取。善导大师这个一段，主要是善导大师之前有我们很多法师他们批注《观经》，他们的看法就是说西方极乐世界主要是接阿罗汉以上圣人的，附带接引凡夫的。善导大师作《四帖疏》来给他导正，经义不是这样的，经文明明写的主要是为凡夫，这个法门主要是度凡夫的，但是附带度圣人的。
因为凡夫还没有出离六道，他是最迫切需要得度的，那阿罗汉以上，他们虽然还没有成佛，但是起码他们出三界了，他慢一点就没关系。但是凡夫如果不出六道，堕三恶道的机会很多，堕进去不晓得什么时候才出得来，非常迫切需要就是六道凡夫。所以净土法门主要是度凡夫的。善导大师这样的导正，我们看一看这个经，真的他讲的是正确的。如果不是主要为凡夫，佛开这个特别法门就没有什么意义了，跟一般通途法门不是一样的吗？净土也就没有特色了。所以它主要是度凡夫的，凡夫没有能力断烦恼破无明，靠信愿行带业往生，这个我们凡夫每一个人都可以做得到。断烦恼那个难度很高，那真的也不是我们一生一世可以达到的，甚至多生多世都达不到。有这些不同的批注跟不符合这个经义的，那我们一定要依经文为标准。批注是补充说明，它如果不违背经义，我们可以采纳；违背了，我们就不能采纳。别解，这个非常重要。别行，行就是修行的方法，这是个别不一样。
『异学、异见』，他所修学的也不一样，他的见解也不一样，还有『异执』，他有不一样的执着。现在我们「别解、别行、异学、异见、异执」，我们就不谈其他法门，其他法门那个别都不一样的，都有它修学的理论方法。现在讲的最重要的就是我们修净土法门，也是有别解、别行、异学、异见、异执。我们如果没有听家师净老和尚讲这个经，剖析得这么深入，很容易受到这些影响。我们举一个例子，过去几年，现在可能还有，日本有提倡本愿念佛的，本愿念佛，一念十念往生。这个本愿念佛是在四十八愿第十八愿「十念必生」。但是这些日本的人，后来有一些修净土的人把经义这个意思断章取义了。十念就必生，那临终的时候念十句佛号就去了，念一句也去了，被车撞死的也能往生，反正你现在发个愿，到时候怎么死的都能往生，那也不用什么修善持戒，也不用。这个就类似像基督教讲的，你信了就得永生，讲的那个话的意思跟那个就差不多。这是一个错误的理解，大家跟着去修，也是错误的修行，这一生也是结结缘，达不到往生这个目标，这本愿念佛的。
在十几年前，那个时候我好像偶尔会到花莲净宗学会，以前潘会长担任会长，有空会请我去花莲跟大家讲讲话，有一年，去了之后，潘会长就提出这个问题。这个问题，就是有一个法师到日本去学本愿念佛，然后他去花莲弘法，他们这净宗学会的同修都去听了。听了回来，他们就疑问一大堆，他怎么那个讲法？好像跟我们老和尚讲的不一样，跟我们这个经典批注讲的不一样，疑问很多。后来我就给他们讲，我说你们都不老实，老和尚的经不听，然后来一个法师，大家赶快跑去听。跑去听，如果你自己有能力去分辨它的对错，那也就没有关系，反正增长你的见识。问题是你去听了之后，听了不但不能帮助你断疑生信，听了之后反而增加你的疑惑，那就错了，那不如不听。听了不但对你没有帮助，反而增加你的障碍。所以从这个地方我们就知道信难。
其实《般若经》你没有深入，你很难做得到无相，讲是能讲，但是你做不到。讲的话都是空，印光祖师讲，「言时句句皆空，行时步步着有」，讲的时候每一句都是空，空，这个讲很简单，但是在生活行为上表现的每一步都是执着有，讲的都是空，做的都是有，一点也不空，空不了。所以这些都属于别解、别行，跟经典本义不相应，还有异执，他不一样的一个执着。这个很多方面，可以说现在我们就净土法门来讲就不一样了，很多不一样，异执。
【若佛所说。即是了教。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。】
佛所说的就是『了教』，「了教」就是了义教，因为经教有了义、有不了义。譬如说小乘经典跟大乘经典，小乘经典不了义，大乘了义；大乘跟一乘，一乘了义，大乘不了义。佛所说的净土经是了义教，是了义，对我们念佛人来讲，净土三经，再加上《往生论》，如果再加上《华严经》的「普贤行愿品」，《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，称为净土五经。这五经所讲的对我们修念佛法门来讲，这个对我们来讲是了义的，是我们主修的经典。所以这里『是故今时仰劝一切有缘往生人等』，善导大师当时就是「仰劝」，这个是很诚恳的、很谦虚的一个言词，劝一切有缘往生人等，有缘遇到往生经的人。『唯可深信佛语，专注奉行』，就是你只可以深信佛讲的话。
这个地方讲「专注奉行」，专注两个字也是关键的字眼。这个关键的字眼，往往我们就轻易的、不留意的看过了，没有去注意到。所以这里讲，你看专注奉行，一般我们就讲依教奉行，这里讲专注奉行，它有特别的意义。这个专就是专修，不夹杂，注就是注入你的意识。这个注意，现在我们说你过马路要注意，注意两个字也是佛经的名词术语，我们很多一般通俗的名词都是从佛经出来的，像三心二意、注意，都是佛经的名词。这个注意也是作意的意思，作意就是你的意识专注在这个上面，好像你注意一桩事情，你全心精神都贯注在上面，就不可以分心，专修，这样才能成就。
【不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。】
『不可信用菩萨等不相应教』，这是佛以下的，菩萨也有讲经说法，菩萨讲的跟佛讲的如果不一样，要以佛的为标准。所谓「依了义不依不了义」，因为菩萨还没有成佛，菩萨讲的也是正法，但是还不圆满，佛是究竟圆满了，在这个当中如果有不一样的要依佛为标准，不能依菩萨为标准，要依佛为标准。所以「等不相应教」，跟净土法门不相应的这些教理，『以为疑碍』，就变成疑惑障碍。『抱惑自迷』，抱惑自迷就是自己产生疑惑，迷失了。这样就『废失往生之大益』，就是我们这一生往生西方净土的因缘产生障碍了，这一生又去不了。这一生往生西方这个大的功德利益就得不到了，就非常可惜。所以这个当中我们一定要知道怎么取舍。再看下面一段：
【深心深信。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解。别行。异学。异见。异执之所退失倾动也。】
『深心深信，决定建立自心』，「深心深信」是自己自心的事情，这个不是佛菩萨的，是我们自己要决定建立深信的心，要深信佛的话。『顺教修行，永除疑错』，「顺教」就是随顺佛的教导来修行，这样就能永远拔除我们的疑惑错误。如果不相信佛的、不听佛的话，那我们肯定错了，肯定吃亏是自己。下面讲，『不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动』。别解就是其他的解释，其他，譬如说批注净土经，批注有很多种，这个批注如果跟经的经义是相应的，我们就能够依靠采纳；如果跟经义讲的不相应，这个我们不可以采取。善导大师这个一段，主要是善导大师之前有我们很多法师他们批注《观经》，他们的看法就是说西方极乐世界主要是接阿罗汉以上圣人的，附带接引凡夫的。善导大师作《四帖疏》来给他导正，经义不是这样的，经文明明写的主要是为凡夫，这个法门主要是度凡夫的，但是附带度圣人的。
因为凡夫还没有出离六道，他是最迫切需要得度的，那阿罗汉以上，他们虽然还没有成佛，但是起码他们出三界了，他慢一点就没关系。但是凡夫如果不出六道，堕三恶道的机会很多，堕进去不晓得什么时候才出得来，非常迫切需要就是六道凡夫。所以净土法门主要是度凡夫的。善导大师这样的导正，我们看一看这个经，真的他讲的是正确的。如果不是主要为凡夫，佛开这个特别法门就没有什么意义了，跟一般通途法门不是一样的吗？净土也就没有特色了。所以它主要是度凡夫的，凡夫没有能力断烦恼破无明，靠信愿行带业往生，这个我们凡夫每一个人都可以做得到。断烦恼那个难度很高，那真的也不是我们一生一世可以达到的，甚至多生多世都达不到。有这些不同的批注跟不符合这个经义的，那我们一定要依经文为标准。批注是补充说明，它如果不违背经义，我们可以采纳；违背了，我们就不能采纳。别解，这个非常重要。别行，行就是修行的方法，这是个别不一样。
『异学、异见』，他所修学的也不一样，他的见解也不一样，还有『异执』，他有不一样的执着。现在我们「别解、别行、异学、异见、异执」，我们就不谈其他法门，其他法门那个别都不一样的，都有它修学的理论方法。现在讲的最重要的就是我们修净土法门，也是有别解、别行、异学、异见、异执。我们如果没有听家师净老和尚讲这个经，剖析得这么深入，很容易受到这些影响。我们举一个例子，过去几年，现在可能还有，日本有提倡本愿念佛的，本愿念佛，一念十念往生。这个本愿念佛是在四十八愿第十八愿「十念必生」。但是这些日本的人，后来有一些修净土的人把经义这个意思断章取义了。十念就必生，那临终的时候念十句佛号就去了，念一句也去了，被车撞死的也能往生，反正你现在发个愿，到时候怎么死的都能往生，那也不用什么修善持戒，也不用。这个就类似像基督教讲的，你信了就得永生，讲的那个话的意思跟那个就差不多。这是一个错误的理解，大家跟着去修，也是错误的修行，这一生也是结结缘，达不到往生这个目标，这本愿念佛的。
在十几年前，那个时候我好像偶尔会到花莲净宗学会，以前潘会长担任会长，有空会请我去花莲跟大家讲讲话，有一年，去了之后，潘会长就提出这个问题。这个问题，就是有一个法师到日本去学本愿念佛，然后他去花莲弘法，他们这净宗学会的同修都去听了。听了回来，他们就疑问一大堆，他怎么那个讲法？好像跟我们老和尚讲的不一样，跟我们这个经典批注讲的不一样，疑问很多。后来我就给他们讲，我说你们都不老实，老和尚的经不听，然后来一个法师，大家赶快跑去听。跑去听，如果你自己有能力去分辨它的对错，那也就没有关系，反正增长你的见识。问题是你去听了之后，听了不但不能帮助你断疑生信，听了之后反而增加你的疑惑，那就错了，那不如不听。听了不但对你没有帮助，反而增加你的障碍。所以从这个地方我们就知道信难。
其实《般若经》你没有深入，你很难做得到无相，讲是能讲，但是你做不到。讲的话都是空，印光祖师讲，「言时句句皆空，行时步步着有」，讲的时候每一句都是空，空，这个讲很简单，但是在生活行为上表现的每一步都是执着有，讲的都是空，做的都是有，一点也不空，空不了。所以这些都属于别解、别行，跟经典本义不相应，还有异执，他不一样的一个执着。这个很多方面，可以说现在我们就净土法门来讲就不一样了，很多不一样，异执。
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
一生，很短，浩然天地间匆匆一瞥；
一生，很长，柴米油盐中茫然四顾。
一生，很简单，春夏秋冬交替轮换；
一生，很艰难，寒来暑往奔波劳苦。
一切生活的喜怒哀乐，都缘于一颗上下波动的心。
而我只想每天不吵不闹，不温不火，平凡生活。任窗外风雨飘摇，我自微笑，与时光同行。
不求轰轰烈烈，只要舒适温暖。在时光的渡口，做独一无二的自己，不遗余力的前行。
心有一切有，心空一切空；
心迷一切迷，心悟一切悟；
心邪一切邪，心正一切正；
心乱一切乱，心安一切安；
一切为心造，无心自解脱。
生活之苦，苦在执着。你在意什么，什么就会折磨你。人生本过客，何必太执着？
莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，拄杖无时夜叩门。
与其对烦恼念念不忘。不如，拾一段光阴暖心，剪一窗风景怡情，观一池湖水静心，抛俗尘杂念修心，便是人生最美好的清浅岁月。 https://t.cn/RTv4Kyo
一生，很长，柴米油盐中茫然四顾。
一生，很简单，春夏秋冬交替轮换；
一生，很艰难，寒来暑往奔波劳苦。
一切生活的喜怒哀乐，都缘于一颗上下波动的心。
而我只想每天不吵不闹，不温不火，平凡生活。任窗外风雨飘摇，我自微笑，与时光同行。
不求轰轰烈烈，只要舒适温暖。在时光的渡口，做独一无二的自己，不遗余力的前行。
心有一切有，心空一切空；
心迷一切迷，心悟一切悟；
心邪一切邪，心正一切正；
心乱一切乱，心安一切安；
一切为心造，无心自解脱。
生活之苦，苦在执着。你在意什么，什么就会折磨你。人生本过客，何必太执着？
莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，拄杖无时夜叩门。
与其对烦恼念念不忘。不如，拾一段光阴暖心，剪一窗风景怡情，观一池湖水静心，抛俗尘杂念修心，便是人生最美好的清浅岁月。 https://t.cn/RTv4Kyo
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