#弘愿寺[超话]# 凡夫之心无决定，决定者名号也
法雨流芳/净宗法师
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
这段开示特别好，特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的，“你看，他信得多好啊”，想到自己，“决定往生之信不立”，心中不认为自己决定往生，“我也能往生吗？”所以“人皆深叹”，深深地悲叹，“我怎么办？什么时候能达到他那样的决定往生？如果有那样的信心，我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事，“此无谓之事也”，起的烦恼毫无意义，全无必要。怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好，“凡夫之心无决定，决定者名号也”，这句话多干脆！你不就是要立自己的信心吗？“我要立决定往生之信，他得到了，我没有得到”。要知道，得到也是空的，没有得到也没失去什么。
为什么？
“凡夫之心无决定”，凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢？“决定者名号也”。
世间一切无常，一切不定；唯有一件事，就是南无阿弥陀佛成佛，成为这句名号，而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定，永不改变，如如不动。
所以，凡夫的心既不能决定往生，也不会影响自己，说“虽然称名，但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来，“但任口称”，张口念佛，就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖，“决定往生之信不立，怎么能往生呢？”要知道这个人是什么状态，他非常愿意往生，相信极乐世界有阿弥陀佛，也认为念佛决定能往生，所以他才拼命地念佛。但是，他的内心一直为一件事忧虑，他跟别人比较，“你看，人家怎么信得那么好，我心里怎么没有决定之信？”他的障碍就是这层薄薄的纸，这层纸挡住他了，他看不见真正的道路。
所以，一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心，依名号往生也”，太干脆了！往生能依你的心吗？在这个世界上，做什么事能依你的心达成？不要说往生西方极乐世界，你想发财，发了吗？想升官，升了吗？想飞到天上，能像鸟一样飞吗？心里再怎么想，都不能达成。“君子无他也，善假于物也”，要达成目的，就要假借手段，要有方便。
所以，究竟说起来，往生是依名号。
当然，不是根本不想往生，“依名号算了，我就不想往生了”，那能往生吗？前提是愿意往生。但是他搞错了，以为“我的心不能让我往生”，既然愿意往生，依名号就能往生。
就像坐船过海，你根本不想过海，当然谈不上；你想过海，坐上船，不是靠你的心去想，发动机就转起来了，而是船运载你到对岸。你坐在船上，即便你不想去对岸，也把你运到对岸了。
另外，我们这颗心之所以能生起愿往生心，并不是凡夫的妄念能生起这样的心，而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们，不断在我们心门上敲击，说“我要进来，我名号要进来，我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩，还想把门关上，“我决定往生之信不立，这样也能往生吗？”
这些话大家要好好多读几遍，要善于领会它的意思。要“依指观月”，不要执著在文句的手指上，这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的，读到这样的法语，就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子，一定要把我们掐死，他掐的是谁呢？就是妄我。这个“我”总是要留一口气，非常顽固。但是遇到了一遍上人，一遍上人就说“哪里有‘我’？”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失”，有人说“我有决定的信心了，像我这样信得这么好，这样决定，我应当能往生”，抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说，对于往生这件事，没有完全归投名号，还在自己的心这边作主张，“我的心这样好，有决定之信了”，或者说“我没有决定之信，我就感觉往生没把握”，这就把心分成有品位高下了，这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以，“我的心到底是上品心还是下品心，是决定还是不决定？”把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
法雨流芳/净宗法师
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
这段开示特别好，特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的，“你看，他信得多好啊”，想到自己，“决定往生之信不立”，心中不认为自己决定往生，“我也能往生吗？”所以“人皆深叹”，深深地悲叹，“我怎么办？什么时候能达到他那样的决定往生？如果有那样的信心，我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事，“此无谓之事也”，起的烦恼毫无意义，全无必要。怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好，“凡夫之心无决定，决定者名号也”，这句话多干脆！你不就是要立自己的信心吗？“我要立决定往生之信，他得到了，我没有得到”。要知道，得到也是空的，没有得到也没失去什么。
为什么？
“凡夫之心无决定”，凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢？“决定者名号也”。
世间一切无常，一切不定；唯有一件事，就是南无阿弥陀佛成佛，成为这句名号，而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定，永不改变，如如不动。
所以，凡夫的心既不能决定往生，也不会影响自己，说“虽然称名，但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来，“但任口称”，张口念佛，就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖，“决定往生之信不立，怎么能往生呢？”要知道这个人是什么状态，他非常愿意往生，相信极乐世界有阿弥陀佛，也认为念佛决定能往生，所以他才拼命地念佛。但是，他的内心一直为一件事忧虑，他跟别人比较，“你看，人家怎么信得那么好，我心里怎么没有决定之信？”他的障碍就是这层薄薄的纸，这层纸挡住他了，他看不见真正的道路。
所以，一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心，依名号往生也”，太干脆了！往生能依你的心吗？在这个世界上，做什么事能依你的心达成？不要说往生西方极乐世界，你想发财，发了吗？想升官，升了吗？想飞到天上，能像鸟一样飞吗？心里再怎么想，都不能达成。“君子无他也，善假于物也”，要达成目的，就要假借手段，要有方便。
所以，究竟说起来，往生是依名号。
当然，不是根本不想往生，“依名号算了，我就不想往生了”，那能往生吗？前提是愿意往生。但是他搞错了，以为“我的心不能让我往生”，既然愿意往生，依名号就能往生。
就像坐船过海，你根本不想过海，当然谈不上；你想过海，坐上船，不是靠你的心去想，发动机就转起来了，而是船运载你到对岸。你坐在船上，即便你不想去对岸，也把你运到对岸了。
另外，我们这颗心之所以能生起愿往生心，并不是凡夫的妄念能生起这样的心，而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们，不断在我们心门上敲击，说“我要进来，我名号要进来，我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩，还想把门关上，“我决定往生之信不立，这样也能往生吗？”
这些话大家要好好多读几遍，要善于领会它的意思。要“依指观月”，不要执著在文句的手指上，这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的，读到这样的法语，就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子，一定要把我们掐死，他掐的是谁呢？就是妄我。这个“我”总是要留一口气，非常顽固。但是遇到了一遍上人，一遍上人就说“哪里有‘我’？”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失”，有人说“我有决定的信心了，像我这样信得这么好，这样决定，我应当能往生”，抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说，对于往生这件事，没有完全归投名号，还在自己的心这边作主张，“我的心这样好，有决定之信了”，或者说“我没有决定之信，我就感觉往生没把握”，这就把心分成有品位高下了，这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以，“我的心到底是上品心还是下品心，是决定还是不决定？”把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
#弘愿寺[超话]# 凡夫之心无决定，决定者名号也
法雨流芳
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
这段开示特别好，特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的，“你看，他信得多好啊”，想到自己，“决定往生之信不立”，心中不认为自己决定往生，“我也能往生吗？”所以“人皆深叹”，深深地悲叹，“我怎么办？什么时候能达到他那样的决定往生？如果有那样的信心，我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事，“此无谓之事也”，起的烦恼毫无意义，全无必要。怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好，“凡夫之心无决定，决定者名号也”，这句话多干脆！你不就是要立自己的信心吗？“我要立决定往生之信，他得到了，我没有得到”。要知道，得到也是空的，没有得到也没失去什么。
为什么？
“凡夫之心无决定”，凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢？“决定者名号也”。
世间一切无常，一切不定；唯有一件事，就是南无阿弥陀佛成佛，成为这句名号，而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定，永不改变，如如不动。
所以，凡夫的心既不能决定往生，也不会影响自己，说“虽然称名，但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来，“但任口称”，张口念佛，就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖，“决定往生之信不立，怎么能往生呢？”要知道这个人是什么状态，他非常愿意往生，相信极乐世界有阿弥陀佛，也认为念佛决定能往生，所以他才拼命地念佛。但是，他的内心一直为一件事忧虑，他跟别人比较，“你看，人家怎么信得那么好，我心里怎么没有决定之信？”他的障碍就是这层薄薄的纸，这层纸挡住他了，他看不见真正的道路。
所以，一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心，依名号往生也”，太干脆了！往生能依你的心吗？在这个世界上，做什么事能依你的心达成？不要说往生西方极乐世界，你想发财，发了吗？想升官，升了吗？想飞到天上，能像鸟一样飞吗？心里再怎么想，都不能达成。“君子无他也，善假于物也”，要达成目的，就要假借手段，要有方便。
所以，究竟说起来，往生是依名号。
当然，不是根本不想往生，“依名号算了，我就不想往生了”，那能往生吗？前提是愿意往生。但是他搞错了，以为“我的心不能让我往生”，既然愿意往生，依名号就能往生。
就像坐船过海，你根本不想过海，当然谈不上；你想过海，坐上船，不是靠你的心去想，发动机就转起来了，而是船运载你到对岸。你坐在船上，即便你不想去对岸，也把你运到对岸了。
另外，我们这颗心之所以能生起愿往生心，并不是凡夫的妄念能生起这样的心，而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们，不断在我们心门上敲击，说“我要进来，我名号要进来，我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩，还想把门关上，“我决定往生之信不立，这样也能往生吗？”
这些话大家要好好多读几遍，要善于领会它的意思。要“依指观月”，不要执著在文句的手指上，这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的，读到这样的法语，就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子，一定要把我们掐死，他掐的是谁呢？就是妄我。这个“我”总是要留一口气，非常顽固。但是遇到了一遍上人，一遍上人就说“哪里有‘我’？”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失”，有人说“我有决定的信心了，像我这样信得这么好，这样决定，我应当能往生”，抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说，对于往生这件事，没有完全归投名号，还在自己的心这边作主张，“我的心这样好，有决定之信了”，或者说“我没有决定之信，我就感觉往生没把握”，这就把心分成有品位高下了，这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以，“我的心到底是上品心还是下品心，是决定还是不决定？”把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
法雨流芳
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
这段开示特别好，特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的，“你看，他信得多好啊”，想到自己，“决定往生之信不立”，心中不认为自己决定往生，“我也能往生吗？”所以“人皆深叹”，深深地悲叹，“我怎么办？什么时候能达到他那样的决定往生？如果有那样的信心，我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事，“此无谓之事也”，起的烦恼毫无意义，全无必要。怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好，“凡夫之心无决定，决定者名号也”，这句话多干脆！你不就是要立自己的信心吗？“我要立决定往生之信，他得到了，我没有得到”。要知道，得到也是空的，没有得到也没失去什么。
为什么？
“凡夫之心无决定”，凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢？“决定者名号也”。
世间一切无常，一切不定；唯有一件事，就是南无阿弥陀佛成佛，成为这句名号，而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定，永不改变，如如不动。
所以，凡夫的心既不能决定往生，也不会影响自己，说“虽然称名，但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来，“但任口称”，张口念佛，就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖，“决定往生之信不立，怎么能往生呢？”要知道这个人是什么状态，他非常愿意往生，相信极乐世界有阿弥陀佛，也认为念佛决定能往生，所以他才拼命地念佛。但是，他的内心一直为一件事忧虑，他跟别人比较，“你看，人家怎么信得那么好，我心里怎么没有决定之信？”他的障碍就是这层薄薄的纸，这层纸挡住他了，他看不见真正的道路。
所以，一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心，依名号往生也”，太干脆了！往生能依你的心吗？在这个世界上，做什么事能依你的心达成？不要说往生西方极乐世界，你想发财，发了吗？想升官，升了吗？想飞到天上，能像鸟一样飞吗？心里再怎么想，都不能达成。“君子无他也，善假于物也”，要达成目的，就要假借手段，要有方便。
所以，究竟说起来，往生是依名号。
当然，不是根本不想往生，“依名号算了，我就不想往生了”，那能往生吗？前提是愿意往生。但是他搞错了，以为“我的心不能让我往生”，既然愿意往生，依名号就能往生。
就像坐船过海，你根本不想过海，当然谈不上；你想过海，坐上船，不是靠你的心去想，发动机就转起来了，而是船运载你到对岸。你坐在船上，即便你不想去对岸，也把你运到对岸了。
另外，我们这颗心之所以能生起愿往生心，并不是凡夫的妄念能生起这样的心，而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们，不断在我们心门上敲击，说“我要进来，我名号要进来，我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩，还想把门关上，“我决定往生之信不立，这样也能往生吗？”
这些话大家要好好多读几遍，要善于领会它的意思。要“依指观月”，不要执著在文句的手指上，这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的，读到这样的法语，就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子，一定要把我们掐死，他掐的是谁呢？就是妄我。这个“我”总是要留一口气，非常顽固。但是遇到了一遍上人，一遍上人就说“哪里有‘我’？”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失”，有人说“我有决定的信心了，像我这样信得这么好，这样决定，我应当能往生”，抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说，对于往生这件事，没有完全归投名号，还在自己的心这边作主张，“我的心这样好，有决定之信了”，或者说“我没有决定之信，我就感觉往生没把握”，这就把心分成有品位高下了，这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以，“我的心到底是上品心还是下品心，是决定还是不决定？”把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
#黄子韬[超话]#
zqsg真的很累，陪他一起难过一起欢笑，害怕他吃不饱害怕他穿不暖感冒生病没人照顾，甚至担心他能不能找到未来的真心对他伴侣，所有恶意攻击都想为他反击，想把自己变成一道防御，把他环在里面，把他保护得很好。看淡了所有，只想他开心快乐，一口一句承诺陪他走到尽头，欢呼着要陪他实现梦想，画饼的这些那些。这个傻瓜说的话，我都深信不疑。说的话有多感动，心里就有多难受。“对不起”这三个字从你嘴里说出来，我只是感到难过。哪里有做错了什么啊。只希望离你远去的人，能永远感谢着你，怀念着有你的青春。我一定会陪你走下去。喜欢你就需要zqsg，哪怕很累，但也终会走出迷乱，下一个黎明终会到来。
黄子韬，我爱你❤
海不会不蓝，海浪不会不在
@猜猜下个会是谁
zqsg真的很累，陪他一起难过一起欢笑，害怕他吃不饱害怕他穿不暖感冒生病没人照顾，甚至担心他能不能找到未来的真心对他伴侣，所有恶意攻击都想为他反击，想把自己变成一道防御，把他环在里面，把他保护得很好。看淡了所有，只想他开心快乐，一口一句承诺陪他走到尽头，欢呼着要陪他实现梦想，画饼的这些那些。这个傻瓜说的话，我都深信不疑。说的话有多感动，心里就有多难受。“对不起”这三个字从你嘴里说出来，我只是感到难过。哪里有做错了什么啊。只希望离你远去的人，能永远感谢着你，怀念着有你的青春。我一定会陪你走下去。喜欢你就需要zqsg，哪怕很累，但也终会走出迷乱，下一个黎明终会到来。
黄子韬，我爱你❤
海不会不蓝，海浪不会不在
@猜猜下个会是谁
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