心若冰清、天塌不惊。万变犹定、神怡气静。虚空甯宓、浑然无物。无有相生、难以相成。份与物忘、同乎混涅。天地无涯、万物齐一。飞花落叶、虚怀若谷。千般烦忧、才下心头。即展眉头、灵台清幽。心无挂碍、意无所执。解心释神、莫然无魂。水流心不惊、云在意具迟。一心不赘物、古今自逍遥。

每天默念……

念佛应念“南无阿弥陀佛”六字,还是“阿弥陀佛”四字?

现在佛门里面关于念佛的问题,有一个争论最多的话题,就是关于四字、六字。一些念佛堂也是在这个问题的抉择上没有定解,大家的想法就是不能互相统一。

其实关于念阿弥陀佛名号应该四字还是六字,祖师大德有专门的开示,有了定论,我们依教奉行就是了。

莲池大师:

四字自念,六字随众

有这么一种讲法,说莲池大师讲的,有人还不打算往生,就劝他念六字,大师自己念佛是决定往生的,就只念四字的。所以,真想往生的人就念四字,因为这样提倡,现在很多念佛的人只念四字。

其实这种说法是值得观察的,莲池大师有没有这样讲过?有必要在这里讨论一下。

莲池大师的书里曾经有这样的问答,原文出自《弥陀疏钞》的附录,也收录于《云栖净土汇语》(答问篇)。

大师的原文:“问:念佛或四字,或六字,稍有繁简之分。经文只云‘执持名号’,似止四字。今丛林尽从六字。毕竟何者为是?大师自用何法?”

也就是《阿弥陀经》里面讲“执持名号”,经文原文是“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……”,好像是让我们念四字的(这样问也不是善问,六字佛名,同样也大量出现在经文中,如《观经》),“今丛林尽从六字”,丛林也就是寺庙,泛指办道修行的地方,或者现在盛行的僧俗二众念佛堂,这些地方大家都是念六字的。

下面就问“毕竟何者为是?”《阿弥陀经》讲的“执持名号”好像只有四字,到底依四字还是依丛林六字呢?接着又问:“大师自己是怎么做的?”

莲池大师一贯平素的文风,回答得非常简洁,就八个字:“四字自念,六字随众。”

莲池大师没有说过,我自己真想往生,所以就念四字,有些人假往生,还不想往生,就念六字。大师只说“四字自念,六字随众”,自己念四字,天下丛林都念六字,随众的话当然也会念六字,不应该自己标新立异。这个是莲池大师的观点。

当然像现在的一些大德强调四字佛号,我们也不能说完全没道理,要看从哪个角度来理解。

念佛堂里大家共修的时候,怕有些人确实信愿不够的话,种一个善根还是很好的,那应该“南无阿弥陀佛”比较合适。

“南无”本来就是皈依、恭敬的意思,所以“南无阿弥陀佛”,就让他种了一个善根;单单“阿弥陀佛”,有可能和念“一二三四”差不多,心里恐怕还不知道去皈依、恭敬,所以加个“南无”非常完整。

有这样子的必要,也可以说有其道理在。但也不是说想往生的人就念四字,不想往生的人才念六字,莲池大师并没有这个意思。

印光大师:

念佛宜念六字,或先念六字,至将毕则念四字

印祖在《文钞》里是这样回答的,“念佛宜念六字。”应该念六字,“或先念六字,至将毕则念四字。始终念四字,颇不宜。”印祖开门见山非常明确讲念佛应该念六字,始终只念四字是非常不合适的,所以一般念佛堂里面都是念六字为主,最后快结束的时候念四字。

印祖又说:“此‘南无’二字,即皈依、恭敬、顶礼、度我等义,人每图快图多,故多有念四字者。”好多人为什么就喜欢念四字呢?印祖就把原因指出来了,为了念得多、念得快,所以念四字。念六字的话让他一天念十万、五万非常困难,所以为了图多、图快就念四字。

下面接着说:“常闻有人主张专修之益,只令人念四字,发愿、礼佛皆云不必,则完全一门外汉。”以专修不杂修为理由,所以教别人只念四字,乃至于呢,发愿、回向、赞佛、礼佛等都说没有必要,这种做法完全是门外汉。说明这种人对净土宗是一窍不通的,根本是一个门外汉。

“只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。”印祖这一句话非常关要!念四字他就一天到晚一句“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”,不知道“南无”——去皈依、恭敬求佛加持,只知道自己做功夫,一句阿弥陀佛念的时候不打妄想,这是专在行门表面上用功,不知道从信、愿、行的信、愿上求佛力加持。

“净土法门以信、愿、行三法为宗,彼只在行上讲究。”印祖就点出来净土法门是信、愿、行三法为宗的,信、愿、行要结合在一起的,不能单单在行门上用功。信、愿其实是根本,这个行是从信、愿而生出来的,信、愿真切你那行自然上去,所以信、愿不够的话单单在行门上搞,那就成了自力法门了,这样的行门也很难恳切、很难相应、很难持久下去。

不在信、愿上用功的话,所以就像印祖说的:“彼只在行上讲究,而行又去却礼拜,其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛,祈依《文钞》,勿依彼说。”印祖这里就告诉我们,这种人只在口称佛号的行上讲究,乃至礼拜等都不用了,这样子他的行门就很难恳切,久而久之,念佛就是口头滑过,只剩下一个形式了。

恳切呢,是表现在信愿的摄持下用功的,他现在不在信愿上讲究,专在行上用功,当然他就很难恳切。所以一般人念佛久了以后,就随口地滑过“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”心中真正的信愿心,虔诚的心,就像印祖这里讲的恳切心就很难起来,这样跟阿弥陀佛就不容易相应。

我们净土宗是他力法门,要求佛慈悲力,在信愿上用功的;而只在行门表面上下功夫,那时间久了悠悠忽忽、浮浮泛泛的流弊就出现了,也就是说,念佛还是念,但是一直不恳切,只是个形式,不讲求质量,这样修行就不得力。

这里印祖就讲一般人应该在信愿上用功,以念六字为主。当然你信愿已经到家、非常真切了是不用说的,这时念六字、四字,怎么样都可以。像这里印祖讲的这种情况,就是指肯定信愿不够的人。

但是可以这么讲,绝大多数人信愿都是不够的,不是说我是真的想往生,这个信愿现在已经够了吧,你信愿真够量,那你现在就绝对有信心能往生,且信愿到量也是表现在行上,这个问问自己每天念多少佛、念得如何就知道了。

对大多数人来说,信愿是关键,首先就要在信愿上用功。就像印祖再再讲的:“信之一法,可不急急讲求,以期深造其极乎哉!”

信愿行的信是最关键的,信是最前面的,后面的愿、行都是由信而发起的,所以了知净土法门殊胜,了知净土法门的奇特处,这是很要紧的,这样就会增长我们的信心。

净土法门应该在信愿上用功,而不能专在行门上、自力上去用功

净土法门应该在信愿上用功,而不能在专在行门上、自力上去用功,这个是非常重要的。

我们检查信愿是否真切,可以观察自己修行念佛的情况,如果你一贯念四字的,在那里念久了,比如念了几天、几个月之后,你发现念着念着越来越乏味,念到后来就是有口无心,就是念的时候心中这种恳切心不够、念头也很难专一,如果这样子的话说明你信愿还不够,你现在专念四字还不行,不能学莲池大师。

莲池大师是宗门上大彻大悟的人,对这样的大德来说怎么念都可以的,你要去学他的话恐怕有点不自量力。

所以对你来说,如果发现自己念四字的时候心里不是很恳切、心又不容易专一、随口滑过,甚至念到后来就枯燥乏味,这说明信愿还不够,这时候应该改回来念六字,依印祖的教言“念佛宜念六字”,这样在信愿上用功,把毛病改过来,这一点是非常重要的。

否则,这个道理不懂,在自力、他力上如果没有抉择好,只是样子上念佛很精进,这样修净土法门恐怕很难相应,也就是说你修行的方向搞错了,自然不会得力。

李炳南居士:

六字恭敬,四字方便

当然关于四字、六字,还有一点内容补充一下,也不是说一定要念六字,四字其实也是可以,甚至有些特殊情况下需要念四字。

信愿真切的前提下,四字、六字是圆融无碍的,没有什么必要在这个地方分别的,而有些情况,则四字多有便利。

比如你坐禅,为了心静下来,这个时候一般是默念,默念字多难念,所以一般是念四字,这样不耗心力,容易养心;

或者你躺着休息的时候,出声容易伤气,这时也可以念四字;

乃至到大小便处不清净的地方默念,当然也是念四字;

或者呼吸念佛,如果你个人情况,觉得四字更相应,也可以念四字;

还有一种情况,超度亡人,这个临终者气息衰弱,心力不强,而四字容易随念,这时候可将六字、四字结合起来,或者念四字为主也是可以的。

所以这些不同的情况呢,就念四字,不必疑虑。

像这个道理,李炳南居士也讲到的,他这么说四字跟六字差别:“六字恭敬,四字方便。”也就是说,六字容易结合信愿来用功,而有些时候,四字有其不共的方便。

李炳南居士还有这样的教言,你如果一直都摄六根这样念佛,但是觉得不相应、心不容易恳切而散落的话,那这个时候就应该发起信愿来,以非常虔诚的恭敬心去念(或者结合欣厌心),这样心就容易专一;心专一了,又重新都摄六根,这时(意识)就不用专门在信愿上提了,只在行门上着力就行了。

所以我们强调在信愿上用功,以念六字为主,也就是这里李炳南居士所讲的,你如果以恳切心去念,心就容易专一,修行就得力了。

修行要以可靠的教言为准绳

这是关于四字、六字的内容,在这里给大家介绍了一下。

现在普遍的一种现象就是好多念佛的人都只念四字,这也跟一些弘法者不善巧、不圆融的说法有一定的关系,所以就在这里根据莲池大师以及印光大师的观点辨析一下。我想我们应该依法不依人,特别是弘扬净土,依十三代祖师的教言为准绳,这是很可靠的。

但是我们要注意,对于弘法的大德们,我们不要随便去评价,毕竟弘扬净土、劝人念佛,很多人因此而能往生,这个是有极大功德的,所以我们对人不能随便去诽谤、随便批评。如果你随便批评这个弘扬的人的话,说不定本来有人因他而念佛往生,却因你的批评指责中断了善根,这样就容易造业。

所以人、法要简别,不能随便去批评人,但法义上,不管是现代人——居士或者法师大德,乃至于古德当中,如果显现上法义有说错的,发布一些对教法住持的大方向上不利的言论,那么这时作一点法义上的讨论,这在历史上大德的示现是很多的,也是有非常大的必要性。

虽然个人人微言浅,本不足道,可是引用的都是最受大家公认的莲池大师、印光大师的教言,想必也不可能有什么争议吧。

■ 本文摘自念西法师《阿弥陀佛四十八愿讲录》

这句佛号虽然是最简便,而又是极为高深!

南无阿弥陀佛六字洪名是梵语,根据《观无量寿佛经疏》卷一译作“皈命无量寿觉”。“无量寿者,乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者,又是西国正音。又南者是皈,无者是命,阿者是无,弥者是量,陀者是寿,佛者是觉,故名皈命无量寿觉,此乃梵汉相对,其义如此。”

又根据《佛说阿弥陀经》有两种含义:“无量光”、“无量寿”。

无量光,是从空间上讲,表诠佛陀的智慧。佛陀的智慧,是至上圆满的一切智智,无所不知而非无所不能,念佛者如果不将所修的功德回向极乐世界,阿弥陀佛对他也无可奈何。

无量寿,是从时间上讲。阿弥陀佛成佛以来尽未来际,深发广大菩提心,接引无量众生往生极乐国土。

藕益大师在《阿弥陀经要解》卷上说:“光则横遍十方,寿则竖超三际。横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号,即众生本觉理性,持名即始觉合本,始本不二,生佛不二,故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。”这里说的“法界”,即是无穷无尽的时间和空间(宇宙)。以此法界之体作弥陀之依、正二报种种庄严。念阿弥陀佛名号,即是念阿弥陀佛的二报庄严。所以,念阿弥陀佛圣号具足无量无边的功德。一念佛号,一念与佛相应,念念佛号,念念与佛相应。

阿弥陀佛的“阿”字是悉檀十二韵之一,亦是四十二字门之一。我们诞生时所发出的第一个声音便是“阿”字。世俗上的阿爸、阿妈等都离不开这一“阿”字。其次“阿”字还含有否定的意思,具有无常、无我之义。《大品般若经》卷五广乘品诠解四十二字门中之“阿”字时,释之为一切法初不生。密教也非常重视“阿”字,如密宗最著名的《大日经》卷二、卷六、卷七解释“阿”字,乃诸法之体性,万法能生之根源,若行者能体得“阿”字本不生之理,即可如实了知心之本源,而得如来之一切智,自身亦与如来不二。修“阿”字法门,共有三个层次:

一、要观察“阿”的音声。即手结定印,而于每一出入息中喝念“阿”字声,以声托心,息息不懈。我们称念佛号,出息入息,字字句句都离不开“阿”字的声音。“阿”字的声音就藏在我们的心里。

二、要观察“阿”的字形。念念相续,不杂余念,以期妄想日退,无明渐尽。虽然汉文的“阿”与梵文“阿”的字形不同。但总的来讲,“阿”字的意义是极其深刻的。

三、要观察“阿”的实相。观想“阿”字时,乃在体悟宇宙万有皆为本来法尔不生之理。一切法不生即是诸法实相。

阿弥陀佛,根据我个人的理解,至少有以下二种含义:

一、阿弥陀佛是一句咒语,并且是咒中之王。在无量无边的咒语中,可算是一句最殊胜最简便的咒语了。

二、我们每天晚课都要念“忏悔文”。忏悔文里有八十八佛,前段五十三佛出自《观药王药上二菩萨经》,后段三十五佛出自《决定毗尼经》。在八十八佛之后还有一句“南无法界藏身阿弥陀佛”。这句佛号不在八十八佛之数,但是它可以含摄前面的八十八佛名号。也可以说,念阿弥陀佛圣号,即可将前面八十八佛圣号的意义包摄无余。为什么有如此大的功用呢?法界藏身阿弥陀佛这个法界,可以从三个方面来说:

一、从器世间来讲:一切植物、矿物等非情都可以表法,它们时时刻刻都在无声无息地演说苦、空、无常、无我的道理。吾人眼之所见,耳之所闻,无非弥陀,念佛之人,祛除身心障碍,何患不能见佛。

二、从有情世间来讲:九法界的有情——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等,念阿弥陀佛圣号,都能够得到大解脱。

三、从正觉世间来讲:一句南无阿弥陀佛圣号,是十方三世一切诸佛所悟证的真实理体。

所以,这句阿弥陀佛圣号即是法界藏身。我们现在不能觉悟法界藏身的道理,是因为无明烦恼障蔽了自心。因此,我们应该以这句妙用无穷的佛号来对治烦恼,证得法界藏身。

古人说:“以六字摄禅律教义,只一念成法报化身”。这并不是说念一句佛号,其余一切经典都可以不要看,而是说念阿弥陀佛的道理及其功德与三藏十二部经典所表诠的道理是一致的。三藏十二部经典无非是略说广说,浅说深说,显说密说,佛陀针对各种根机的人说不同的法门,其目的无非是让一切众生都能证入诸法实相——法界藏身,得大解脱。《华严经?法界品》说:“常念诸佛,心无暂舍,了知音声,体性平等。”常念诸佛,即是时时念佛。又佛陀在《阿含经》里所说的“六念法门”(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天)中的“念佛法门”,是世尊常常使用的一种法门。

念佛最重要的是专心致志,心不旁鹜,并非什么事情都不要做,这样,对我们来说是不现实的。其实,如果不知用心,终日枯坐,怎能达到一心不乱呢?最重要的是,无论在做什么事情的时候,都要用心念佛,如砍柴、担水、走路、爬山、乘车、搭飞机等都可以念佛。

《龙舒净土文》说:“凡闻恶声,则念阿弥陀佛以消禳之,愿一切人不为恶行;凡见善事,由念阿弥陀佛以赞助之,愿一切人皆为善行;无事则默念阿弥陀佛,常在目前,便念念不忘。能如此者,其于净土决定往生。”

“人生能有几时?电光眨眼便过!趁未老、未病、抖身心、拔世事;得一日光景,念一日佛名;得一时工夫,修一时净业,由他命终,我之盘缠已办,前程稳当了也。”

这句佛号,虽然是最简便,而又是极为高深。说它简单:是因为任何人——工、农、商、学、兵,有智慧的也好,愚蠢的也好,清闲的也好,繁忙的也好,男的也好,女的也好,老的也好,少的也好……都可以念,都能得到阿弥陀佛清净妙德的感应。然而,为什么我们常常提不起念佛的精神呢?不能专心的念呢?甚至有人念了三年五载还在另换法门,又选题目,或参禅、或学密,甚至有些人对净土法门不但放弃信心,反而生起诽谤。究其原因,在于众生的烦恼深重,福报浅薄,智慧短缺。因此,面对如此殊胜的净土法门,不能起信,犹如不知摩尼宝珠之珍贵,视同瓦砾,不加爱惜,随意抛弃。


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