我刚刚在想明天的这个壬子日,给睡前一更做个导引。
因为水太盛嘛,所以就想起了补水的事儿。
想到以前给有些拔字儿里面缺水用水的朋友取名用字,我会考虑用一个“泓”字。这个字在我看来是壬申的取象,可以对缺水的人有一定的补足。
泓,本身的意思是形容水深而广。有朋友可能会奇怪,申金是壬水的长生,水势自然要小一些。子水是壬水的帝旺,自然势头更大。
从字意上看,应该是用壬子才合适吧,为什么是壬申呢?
泓字拆开,是水部和弘两部分。弘字,是广、大、扩充的意思。
我们常听的一句励志的名言“士不可以不弘毅,任重而道远”,里面的弘就是壮大的意思。
所以这会儿再看泓字,这潭水,并不是直接给你水就完事儿,而是同时给了你一个可以获得水、壮大水的途径。
有水潭在,再给你种一片竹林,让你自己从竹筒,到竹桶,再到水车去研究。你越是努力取水,壮大自己的志向,这水的力量就越大。
这是一个成长型的字,对于用水的人来说,也更符合成长型的力量,小孩子尤甚。这也是我取名用字的原则之一,授人以鱼不如授人以渔。
人在饿急了的时候不能大量进食的,会诱发消化道痉挛,呕吐,严重的甚至会窒息。同样的道理,用神也不能一下子就给足给满,吃不下还是会吐出来的。
可能这也是不少人觉得,用神大运用神流年,自己的运势出奇的差的一个原因吧。
与壬子的意向相近的字,其实是“渊”。本意是很深的水,水面还打着漩涡。这个字一般人不要用,太深太重了。
名字里面与壬子关系最深的我首先想到的是先师孔子的高足,颜回,字子渊。他是孔子最得意的门生,被人尊称为孔门七十二贤之首,也称“复圣”。
子水本身是壬水的帝旺,又加上了一个渊字,水盛之极。这就让壬水做什么事情,都有很强的贯彻性。
这种贯彻到底的性格特征,在颜回的身上体现的非常明显素,他以德行著称。严格按照孔子关于“仁”“礼”的要求,“敏于事而慎于言”,这就非常壬子了。
还有一个勇猛到极点的武将,也有壬子的特性,夏侯渊。
因为水太盛嘛,所以就想起了补水的事儿。
想到以前给有些拔字儿里面缺水用水的朋友取名用字,我会考虑用一个“泓”字。这个字在我看来是壬申的取象,可以对缺水的人有一定的补足。
泓,本身的意思是形容水深而广。有朋友可能会奇怪,申金是壬水的长生,水势自然要小一些。子水是壬水的帝旺,自然势头更大。
从字意上看,应该是用壬子才合适吧,为什么是壬申呢?
泓字拆开,是水部和弘两部分。弘字,是广、大、扩充的意思。
我们常听的一句励志的名言“士不可以不弘毅,任重而道远”,里面的弘就是壮大的意思。
所以这会儿再看泓字,这潭水,并不是直接给你水就完事儿,而是同时给了你一个可以获得水、壮大水的途径。
有水潭在,再给你种一片竹林,让你自己从竹筒,到竹桶,再到水车去研究。你越是努力取水,壮大自己的志向,这水的力量就越大。
这是一个成长型的字,对于用水的人来说,也更符合成长型的力量,小孩子尤甚。这也是我取名用字的原则之一,授人以鱼不如授人以渔。
人在饿急了的时候不能大量进食的,会诱发消化道痉挛,呕吐,严重的甚至会窒息。同样的道理,用神也不能一下子就给足给满,吃不下还是会吐出来的。
可能这也是不少人觉得,用神大运用神流年,自己的运势出奇的差的一个原因吧。
与壬子的意向相近的字,其实是“渊”。本意是很深的水,水面还打着漩涡。这个字一般人不要用,太深太重了。
名字里面与壬子关系最深的我首先想到的是先师孔子的高足,颜回,字子渊。他是孔子最得意的门生,被人尊称为孔门七十二贤之首,也称“复圣”。
子水本身是壬水的帝旺,又加上了一个渊字,水盛之极。这就让壬水做什么事情,都有很强的贯彻性。
这种贯彻到底的性格特征,在颜回的身上体现的非常明显素,他以德行著称。严格按照孔子关于“仁”“礼”的要求,“敏于事而慎于言”,这就非常壬子了。
还有一个勇猛到极点的武将,也有壬子的特性,夏侯渊。
忍辱不辩,寡言不争(深度好文)
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
忍辱不辩,寡言不争(深度好文)
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人,当时曾认为那是他们的一种才能,并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人,就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天,看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言:“圣人之道,为而不争”,顿时感到恍然大悟。
是啊,巧言令色其实并不是真正的才能,忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩,辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》,原文是“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
意思是说:诚实的话不一定动听,动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语,能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学,见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行,而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休,也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道,只有真正用心去实修,才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说:“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”。
由此看来,在人生中应该少说多做,这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此,不管是人生的修行还是一般的社会活动,做任何事情都应该脚踏实地,不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之,善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么,不会只用言论去证明自己是正确,即使面对诽谤或人身攻击,他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事,他必定有一颗与世无争的心。
与此相反,那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人,尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力,然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许,空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论,不对他人评头论足;
真诚待人,与人为善,遇到磨难时忍辱不辩,才是正人君子之所为。
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