问：请师父开示，专注工作不起贪嗔痴妄念就是观照么？那看住当下一念不生了了分明如是的功夫是针对哪个环境的？
达空法师：看住一念不生了了分明，是哪一个环境下面都可以看的。念起即觉，觉即不随，念即是无念，在哪个环境下都是可以观照，都是可以相对的。看住不起贪嗔痴，当然是用功的方法，是一个过程。
达空法师：看住一念不生了了分明，是哪一个环境下面都可以看的。念起即觉，觉即不随，念即是无念，在哪个环境下都是可以观照，都是可以相对的。看住不起贪嗔痴，当然是用功的方法，是一个过程。
大势至菩萨开示《心量》
今日大势至和大家谈一谈心量。
心量无形无色，却有极大的容量及弹性，就看心胸是否够广够阔。心量要多大就有多大，没有限度，没有边际；可以缩小，要缩到多小都可以，可以小到如毫毛、微尘粒子，可以大到如虚空无边。心量不占空间不受时间的限制，却有极大的影响力。可以涵养慈悲心地，可以救起无量无数，无助忧伤的灵魂。
大心量者，修行菩萨六波罗蜜，更可以学佛功成，成佛救世。
● 布施须要心量与胆识。布施随喜、布施赞叹、布施欢喜、布施长才、布施时间、布施吃住、布施功德、布施福德、布施笑容及大家所熟知的财布施、法布施、无畏布施。这种种布施随处随时可行。有了这一份慈悲心量的布施付出，生命将会大大不同。
● 持戒须要心量。慈悲心量大者，知道持戒的重要，愈是持戒严谨不犯戒，不伤害自己及众生，会希望早日持戒定慧有成，才有功夫帮助众生，让众生少受些苦，离苦往生西方。
大家要谨慎小心的持戒。不因人见而戒持，不因未见而犯之。见与不见皆一如，才是真正持戒者。
佛法所持的是最上乘的戒法：心戒。念头思惟违反戒条就是犯戒。所以戒子们尤其是出家众，佛说不可想、不可说、不可做的事千万要听话，连念头都不可以升起，一旦念起便是犯戒，更何况说出来，做出来；若是说出来或做出来，更是加罪。这是非常严肃的问题，许多戒子不知情或是忽略了心戒的重要，而吃了不少苦，甚至受了地狱的刑罚，不可不慎啊！
所以修行修定非常重要，若有定功，不受环境人事物影响，才 能降伏念头不令升起，进而能做到断念，无念，到此之时才叫做持戒功夫成就。
● 忍辱须要慈悲心量，两者如果能相辅相成，更容易成就。慈悲心与大心量者，可以包容对方的过失及不友善；不与对方见恶、使坏；不见对方缺点、过失；所见皆为对方之好处、优点及善良之处。若真修道人，不见世间过。如果能做到这一点，才算得上是佛门中人，否则与一般俗子见过心怒又有何异！
忍辱者，因慈悲大心量，当对方对你口出恶语，言出有误，行做坏事时，能够不瞋怒，不回嘴、不回应、不落意识，不令对方造恶业，便是忍辱成就。
● 精进须要恒持毅力与心量。心中明白众生之苦，于佛道上愿意努力修持，持之以恒不中断，直至精进有成，开慧见性，便是精进成就。
禅定须要心量，心量大者心地世界广大，动中禅定见诸世间任何一事不为心动；若是心中有动，便是有伤，伤人伤己；心量大者希望大家广受法益，莫有伤。外界诸事，行虽有动，心中却是如如不动，便是禅定成就。
● 般若更是心量的显现，若无大心量即无见般若。无限心量的累积，方能得见般若智慧放大光明。般若无知，无所不知，便是般若成就。
以上可见，大心量之重要。
香光诸子，若要学佛成就，要从心量下功夫，心量多大，涵容多少。成佛是佛，心量无边际，当要知了。心量与己身无法分离，应将大心量显于六波罗蜜与日常生活、言行谈吐、应对进退、食衣住行中；应当无时无刻，以大心量之行事与大众共事共处，注意己身所有行事，不令有过，知过当下便改，认错；若是过中伤人，更是加过，不可不慎！
访问主笔：释海泽
二Ｏ一九年一月二十日
今日大势至和大家谈一谈心量。
心量无形无色，却有极大的容量及弹性，就看心胸是否够广够阔。心量要多大就有多大，没有限度，没有边际；可以缩小，要缩到多小都可以，可以小到如毫毛、微尘粒子，可以大到如虚空无边。心量不占空间不受时间的限制，却有极大的影响力。可以涵养慈悲心地，可以救起无量无数，无助忧伤的灵魂。
大心量者，修行菩萨六波罗蜜，更可以学佛功成，成佛救世。
● 布施须要心量与胆识。布施随喜、布施赞叹、布施欢喜、布施长才、布施时间、布施吃住、布施功德、布施福德、布施笑容及大家所熟知的财布施、法布施、无畏布施。这种种布施随处随时可行。有了这一份慈悲心量的布施付出，生命将会大大不同。
● 持戒须要心量。慈悲心量大者，知道持戒的重要，愈是持戒严谨不犯戒，不伤害自己及众生，会希望早日持戒定慧有成，才有功夫帮助众生，让众生少受些苦，离苦往生西方。
大家要谨慎小心的持戒。不因人见而戒持，不因未见而犯之。见与不见皆一如，才是真正持戒者。
佛法所持的是最上乘的戒法：心戒。念头思惟违反戒条就是犯戒。所以戒子们尤其是出家众，佛说不可想、不可说、不可做的事千万要听话，连念头都不可以升起，一旦念起便是犯戒，更何况说出来，做出来；若是说出来或做出来，更是加罪。这是非常严肃的问题，许多戒子不知情或是忽略了心戒的重要，而吃了不少苦，甚至受了地狱的刑罚，不可不慎啊！
所以修行修定非常重要，若有定功，不受环境人事物影响，才 能降伏念头不令升起，进而能做到断念，无念，到此之时才叫做持戒功夫成就。
● 忍辱须要慈悲心量，两者如果能相辅相成，更容易成就。慈悲心与大心量者，可以包容对方的过失及不友善；不与对方见恶、使坏；不见对方缺点、过失；所见皆为对方之好处、优点及善良之处。若真修道人，不见世间过。如果能做到这一点，才算得上是佛门中人，否则与一般俗子见过心怒又有何异！
忍辱者，因慈悲大心量，当对方对你口出恶语，言出有误，行做坏事时，能够不瞋怒，不回嘴、不回应、不落意识，不令对方造恶业，便是忍辱成就。
● 精进须要恒持毅力与心量。心中明白众生之苦，于佛道上愿意努力修持，持之以恒不中断，直至精进有成，开慧见性，便是精进成就。
禅定须要心量，心量大者心地世界广大，动中禅定见诸世间任何一事不为心动；若是心中有动，便是有伤，伤人伤己；心量大者希望大家广受法益，莫有伤。外界诸事，行虽有动，心中却是如如不动，便是禅定成就。
● 般若更是心量的显现，若无大心量即无见般若。无限心量的累积，方能得见般若智慧放大光明。般若无知，无所不知，便是般若成就。
以上可见，大心量之重要。
香光诸子，若要学佛成就，要从心量下功夫，心量多大，涵容多少。成佛是佛，心量无边际，当要知了。心量与己身无法分离，应将大心量显于六波罗蜜与日常生活、言行谈吐、应对进退、食衣住行中；应当无时无刻，以大心量之行事与大众共事共处，注意己身所有行事，不令有过，知过当下便改，认错；若是过中伤人，更是加过，不可不慎！
访问主笔：释海泽
二Ｏ一九年一月二十日
佛来佛斩，魔来魔斩，究竟什么才是修行中的“真境界”？#修行#
只有不执着任何实修境界，让境界自动变化，那才能顺利的实修实证下去。
问：什么是昏沉？什么是掉举？
答：打瞌睡就是昏沉；一会昏沉、一会又清醒就是掉举。
问：昏沉、掉举和入定的区别又是什么？
答：入定就是既不昏沉，也不掉举。
问：正念和邪念的区别是什么？为什么正念才能成功，而邪念则麻烦了？
答：能保持正念就是成功，去不了邪念就是失败。从方便法、因缘法、相上的角度来解释正念和邪念，那就说不尽、道不完了。比较究竟一点，是从大乘义理上来说的，就是六祖那一句：“无念念即正，有念念成邪”，“无念”这个词，我们可别理解为啥念头都没有，自己一个人在那里发呆、发傻，这是错误的。而是要念起而不住，才是真正“无念”。
问：看过一个有关开天眼的视频，说开天眼者可以看到声音和空气是流动着的。空气不是透明的吗？
答：这方面如果给你先下个了定义，估计你会去预设相了，其实透不透明，都可以的，都是相而已。
问：说的有道理，就怕在潜意识里先种下了幻相。按照佛法来说，我们修行过程中看到的境界，有些是第八识里留下的影像。是不是这样的？
答：嗯，打开了第八识，是有机会看到过去的信息。
问：那是不是可以说，有时候我们看到的佛，也其实只是我们的幻想而已，是这样吗？
答：一开始的时候，靠自己想象佛菩萨的形象来修心，是会有这种情况的。但修到后来，真心观到的佛菩萨来了，那就不是幻相了。《金刚经》这本经典，其实是佛祖在表达大乘究竟义理，但现在很多人反而给里面的一些话给坑了。如果把《金刚经》作为自己的实修指导的手册，基本上就是死在句下了。
不少人还是凡夫境界，天天就念叨那句“凡所有相皆是虚妄”，而把自己忽悠来、忽悠去，真应了这句话“一句合头语，千年系驴桩”。要记住：凡夫因地起修，宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。
学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。
修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好，虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就解脱，解脱就自在。
学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所捆，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。
什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么，那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记！切记！所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。
如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的，这是什么道理？好像冰本来是水，水可不是冰，这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明，水结冰；无无明，冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。
六祖大师曾经说过：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”也就是这个道理。若能不思善不思恶，那就是无念。无念无住，一切皆空，一切都没有了。到那个时候，便会见到自己本来的面目，也就是自己的本分。
只有不执着任何实修境界，让境界自动变化，那才能顺利的实修实证下去。
问：什么是昏沉？什么是掉举？
答：打瞌睡就是昏沉；一会昏沉、一会又清醒就是掉举。
问：昏沉、掉举和入定的区别又是什么？
答：入定就是既不昏沉，也不掉举。
问：正念和邪念的区别是什么？为什么正念才能成功，而邪念则麻烦了？
答：能保持正念就是成功，去不了邪念就是失败。从方便法、因缘法、相上的角度来解释正念和邪念，那就说不尽、道不完了。比较究竟一点，是从大乘义理上来说的，就是六祖那一句：“无念念即正，有念念成邪”，“无念”这个词，我们可别理解为啥念头都没有，自己一个人在那里发呆、发傻，这是错误的。而是要念起而不住，才是真正“无念”。
问：看过一个有关开天眼的视频，说开天眼者可以看到声音和空气是流动着的。空气不是透明的吗？
答：这方面如果给你先下个了定义，估计你会去预设相了，其实透不透明，都可以的，都是相而已。
问：说的有道理，就怕在潜意识里先种下了幻相。按照佛法来说，我们修行过程中看到的境界，有些是第八识里留下的影像。是不是这样的？
答：嗯，打开了第八识，是有机会看到过去的信息。
问：那是不是可以说，有时候我们看到的佛，也其实只是我们的幻想而已，是这样吗？
答：一开始的时候，靠自己想象佛菩萨的形象来修心，是会有这种情况的。但修到后来，真心观到的佛菩萨来了，那就不是幻相了。《金刚经》这本经典，其实是佛祖在表达大乘究竟义理，但现在很多人反而给里面的一些话给坑了。如果把《金刚经》作为自己的实修指导的手册，基本上就是死在句下了。
不少人还是凡夫境界，天天就念叨那句“凡所有相皆是虚妄”，而把自己忽悠来、忽悠去，真应了这句话“一句合头语，千年系驴桩”。要记住：凡夫因地起修，宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。
学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。
修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好，虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就解脱，解脱就自在。
学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所捆，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。
什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么，那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记！切记！所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。
如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的，这是什么道理？好像冰本来是水，水可不是冰，这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明，水结冰；无无明，冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。
六祖大师曾经说过：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”也就是这个道理。若能不思善不思恶，那就是无念。无念无住，一切皆空，一切都没有了。到那个时候，便会见到自己本来的面目，也就是自己的本分。
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