《修行应该从凡夫俗子开始》
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须得全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口阿弥陀佛，闭口阿弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练镇。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪乳相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不在一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法难闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛诞生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
什么是凡夫俗子，拥有三魂七魄，肉体凡胎的人，就是人们说的拥有精气神者，人们认为放眼天下，天下不都是凡夫俗子吗？这是人们肉眼看到的外相，依相，依人，不依法，依心，不依靠灵魂，又怎么能知道真相呢？其实用天眼一看，三魂七魄全者，如凤毛麟角，没有几人，根据古代神医葛洪说，魂魄分去人则病，就是说人失魂落魄了，人就病，反过来说，病人皆因失魂落魄。如果这样一想，天下有几人三魂七魄同时在的呢？佛祖说过，修行人必须得拥有三宝，三宝为佛，法，僧，佛指的三宝，就是人的三魂，天命，佛，宿命，法，生命为僧，非是后人胡说的佛是佛，法是佛经，僧是和尚，佛祖早就说过，无法可传，不立文字何来经书，现在经书都非佛所写，凡夫俗子听记，又怎么可以把如是我闻当成了佛法？关于僧，佛指的是人体的生命，生魂，后天的人心意识，在佛的心中，众生平等，怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂，幽精，胎光，爽灵，也讲人心道心。
所以谈修行，如同谈修车，车拥有的零件，必须得全，零件全了，才可以修车，现在的人们，学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白，一天穿的唐装汉服的，張口阿弥陀佛，闭口阿弥陀佛，追求什么性空，然后再灭性空，空也放下，追求什么断七情绝六欲，四大皆空，戒这戒那的，讲自己修好不管什么父母儿女，家人，什么亲戚朋友一律没有，只有自己修行，要脱六道，跳出三界，不在五行中。
近来我接触了一些，一心学佛的人，外表低调，内心狂傲，冷漠无情，心如死灰，看他们累世转回，杀妻弃子，只有修行，几世住庙一心念经求道，身后无量无边的修行因缘，心中无佛，心无亲人，心中没有众生，每世轮回只有自己，再看三魂七魄，基本上全没有了，都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练镇。这种人早就不是人了，还天天大讲修行，到处做义工，助教，见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会，有多少人打着修行者的旗号，分不清什么三魂，什么是七魄，不知道我是谁？谁在修，为什么修，修什么？基础的知识一点都不知道，一天一天的装的到很像，什么菩提子串了，什么唐装汉服了，其实你们真的与修行无关，一个心中无情无义之人，怎么可能有爱与慈悲，情乃爱之根，爱为慈悲之本，你能抛弃孩子，你母爱都可以舍弃，你还有人性吗？父母双亲你都可以拋弃，你如何比乌鸦反哺，你无感恩之心，你如何与山羊跪乳相比，你无情无义你禽兽不如，凡夫俗子都不是，小情小爱都没有，你又怎么能修出，慈悲大爱呢？你亲生的孩子你放弃，养你的父母你不供养，你去养老院去孝敬别的老人，你放生，你收留猫狗，你以为你是修行吗？你是为了自己积德而行善，你是为了消业而放生。积德行善非真善，消业放生如杀生。
现在的修行人，为什么越修行身体寒气越重，人越不幸，为什么修行人能修出绝症，人修行应该是越修越健康，越修一切越顺才对，修的一身病，修的饭都吃不上了，厚德载物，无物因为无德吧，神佛无处不在，人心有愿天必有应。心中有佛佛自在，何必要心外去求呢？人魂魄都不在一身是病，你修什么？你红尘中都无情无义，眼睛看到的父母妻儿你都放弃，你这种人何必要修行回灵魂之家呢？没有亲情何必要家，家人无情家还是家吗？无情无义无爱无慈悲，你修什么？佛是爱的化身，你无情无义无爱无慈悲，无德之人何来道，无德无道谈什么修行。
人身难得，天下修行者，你们应该从先拥有肉身开始吧，肉体在没有了灵魂，你失魂落魄了，站在灵魂的角度，你肉身都没了，修什么？站在肉身的角度，一身寒气，病气，你有灵感气感，这些感应是谁的？是你自己吗？？通灵？妖通？鬼通？精通，你与他们同频，必同道，你与他们又有什么区别。心决定了境，你正心本心为性，本性为道心，佛心，站在本源，用慈悲大爱，道法自然，必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法，法必会渡化众生，凡夫俗子重复佛的话，你没成为，重复佛的话有什么用。如果没有用，何来释迦牟尼佛心咒？没有佛咒，咒是谁的？难道是有人用佛之名，其中还有阴谋。
万法心生，无心何来咒，人心念什么都非佛性。人心死，道心活，舍弃人心，方见自性。
修行先从招回三魂七魄，做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成，又何来人身难得一说，佛法难闻，是只有佛说，才叫难闻，没有如是我闻一说。中土难生，因为佛诞生于国外，但是真信者，唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生，还有一说，因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国，修行应该从健康中国开始吧，先做到无病，拥有三魂七魄，再天人合一，三魂一体，修成正果，超凡入圣先从你是个，拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧，情乃爱之根，爱乃慈悲之本，大爱是由小爱组成，修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生，千万不可本末倒置。你记住了吗？
真道真人
應成派之地道的建立 {宗義建立摘錄}
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
（续）
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
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