《陈情令》繁华落尽终是梦，一朝梦醒来，再携勇气梦一场
往事，如同古老画卷悠悠展开，是一个人用血和泪走出来的昨天，经过岁月的发酵，将往日的轮廓和细节，一幕幕清晰的展现在脑海。
任过去是精彩绝伦，还是平凡寡淡，最后都会因为时间的渲染，渐渐归于平淡，因为平平淡淡才是真，平平淡淡才是最淳朴的生活节奏。
一个人经得起一场轰轰烈烈的情谊演绎，也应该经得起大风大浪后平平淡淡的真情，因为它是生活里必需的一种境界。
它是一种有所求而亦无所求的表现，以一种淡然的心情面对生活，追求的是精神的升华，灵魂的涅槃。或许也可说沧桑后的自我解脱，涅槃后的自我拯救，看的通透就是生路，看不透只是死路。
一如魏无羡16年后重新站在世界路口的英姿和心性，这是以16年的时间所沉淀出来的人生感悟。
自从跃下悬崖，他与这个世界的距离是生死，身在这浩瀚的苍穹下，他所能听到的声音只是心声，还有久远记忆里少年铿锵有力的声音。这样的声音凝结了后来再见这个世界的勇气和无畏。
幸好，在经历了繁华落尽终是梦这个事实后，他可以在梦醒来时，面对一场空的难堪，可以有勇气再梦一场，有毅力再战一场，似乎他依然还是那个云深不知处求学的魏无羡。
因为他携平淡，忘却曾经的精彩，守宁静，远离记忆的羁绊，认真的对待每一个开始，所以即便前生对他来说是惨剧，这后来他终是人和梦都有归处，情和过去亦有归处。
关于他过去的精彩还是痛苦，都是过去所要经历和思考的，而如今面对新生，便也珍惜当下，为梦起航。
其实，他最后可以用一种平淡的心情来面对往事和故人，和他所承受的所有几乎成正比。经历的越多，承受的越多，才可能有现在洒脱淡然的心境。
他于观音庙和江澄化干戈为玉帛，放下心里的芥蒂，真正地走向新生。同样，在最后面对和蓝忘机的分别，微红的眼眶，却也接受彼此接下来的告别。
相对于曾经来说，现在的他，性子里多了一股名为“淡”的心绪，因为在过去的百凤山，或是金陵台，亦或者是穷奇道，他身上自有一股“躁”的气性，这对当时所处的处境多多少少增加了不利。
而从他重新回到这个世界后，面对他人的嘲讽和挑衅，他淡淡然的回应，甚至能以自嘲和玩笑回应。这便是前生经历给他的涵养，改变了他身上显示出的一种“气”，变得更加沉稳而成熟。
这就像完全黑暗与荒芜里，冷漠与无情里，无尽的痛与虚空里，所得到一种可以慰藉心灵的良药，至少曾经经历的一切并不是一无所得。
因为在魏无羡的过去，所护的温氏旁系一朝死亡，师姐因他致死，江澄因此怨恨，温宁温情被挫骨扬灰，关于那个年少轻狂的梦，生命里产生交集的人，以及那份情真意切，所有的所有，一切的一切，皆在不夜天化为乌有。
所以最后这一份淡然的情感，可以是他经历下最直接的所得。
此外，对他而言，也对我们自己来说，多年以后所记得的过去，携手走过的路，其中的深情厚谊、情真意切，即使徐徐苍老、白发苍苍，亦或是沧海桑田、物是人非，在繁华落尽后，我们终是一一体验了青春和追梦。
从这个意义上来说，没有什么最后是一场空的，只是有些东西需要我们慢慢去体会和发现。
无论如何，年少无知的最后，终是体会了别离的苦，守候的痛，这些都成为了渲染不了的过去之景。慢慢地，我们有了平淡的思考、勇气的坚守，因为一份执着放下执意，因为一份坚守而选择放下一份悲恸。
原来，情到深处时，念想最坚毅的时候，我们也可以学会接受和放下，以此来祭奠那段不复存在的过去。
原来，懂得淡然那么痛，却也那么印象深刻，想要看到风雨后的彩虹，恰需要这样一份心境。
正如其所说：“携一种平淡，忘却曾经的精彩，守一份宁静，远离记忆的羁绊。平淡的人，宁静的心，只为追寻风雨过后的那道渊虹。”
但其实不是每个人生来就拥有淡然的心境，那至多叫冷淡，而淡然和平平淡淡，是经历了颇多之后才可能拥有的人生境界。
就像思忖的一个梦，它旖旎了岁月的痕迹，荡漾着记忆的秘密。那些曾经因为梦而行，因为梦而弃，梦生梦灭，几度轮回的经历，在岁月的河里涓汩流淌，混杂着记忆的尘埃，和着别离的笙箫，几经坠入缘分的深渊，最后尽了，别了，憔悴了，忘了，葬了，心碎了。
接着有了一段刻骨铭心的经历，在脆弱的心海三番五次跌荡，盘旋于时光的枝头，描摹记忆的颜色，在流年里难得安栖。
这番经历与原来的所想渐行渐远，生了沧桑，遭遇了苦楚，所梦所行一朝结束。而经历时间的沉淀，再次经历风雨兼程，梦的归宿里有了新的人生感悟。
那就是淡然的心情和平淡的追求，就像因缘际会重生回来的魏无羡可以对往事做到的——“在清浅的时光里，作别流年的泪，让那段支离破碎、饱经风霜的记忆，化作一地岁月的风沙飘远，余生于他，只看脚下。”
往事，如同古老画卷悠悠展开，是一个人用血和泪走出来的昨天，经过岁月的发酵，将往日的轮廓和细节，一幕幕清晰的展现在脑海。
任过去是精彩绝伦，还是平凡寡淡，最后都会因为时间的渲染，渐渐归于平淡，因为平平淡淡才是真，平平淡淡才是最淳朴的生活节奏。
一个人经得起一场轰轰烈烈的情谊演绎，也应该经得起大风大浪后平平淡淡的真情，因为它是生活里必需的一种境界。
它是一种有所求而亦无所求的表现，以一种淡然的心情面对生活，追求的是精神的升华，灵魂的涅槃。或许也可说沧桑后的自我解脱，涅槃后的自我拯救，看的通透就是生路，看不透只是死路。
一如魏无羡16年后重新站在世界路口的英姿和心性，这是以16年的时间所沉淀出来的人生感悟。
自从跃下悬崖，他与这个世界的距离是生死，身在这浩瀚的苍穹下，他所能听到的声音只是心声，还有久远记忆里少年铿锵有力的声音。这样的声音凝结了后来再见这个世界的勇气和无畏。
幸好，在经历了繁华落尽终是梦这个事实后，他可以在梦醒来时，面对一场空的难堪，可以有勇气再梦一场，有毅力再战一场，似乎他依然还是那个云深不知处求学的魏无羡。
因为他携平淡，忘却曾经的精彩，守宁静，远离记忆的羁绊，认真的对待每一个开始，所以即便前生对他来说是惨剧，这后来他终是人和梦都有归处，情和过去亦有归处。
关于他过去的精彩还是痛苦，都是过去所要经历和思考的，而如今面对新生，便也珍惜当下，为梦起航。
其实，他最后可以用一种平淡的心情来面对往事和故人，和他所承受的所有几乎成正比。经历的越多，承受的越多，才可能有现在洒脱淡然的心境。
他于观音庙和江澄化干戈为玉帛，放下心里的芥蒂，真正地走向新生。同样，在最后面对和蓝忘机的分别，微红的眼眶，却也接受彼此接下来的告别。
相对于曾经来说，现在的他，性子里多了一股名为“淡”的心绪，因为在过去的百凤山，或是金陵台，亦或者是穷奇道，他身上自有一股“躁”的气性，这对当时所处的处境多多少少增加了不利。
而从他重新回到这个世界后，面对他人的嘲讽和挑衅，他淡淡然的回应，甚至能以自嘲和玩笑回应。这便是前生经历给他的涵养，改变了他身上显示出的一种“气”，变得更加沉稳而成熟。
这就像完全黑暗与荒芜里，冷漠与无情里，无尽的痛与虚空里，所得到一种可以慰藉心灵的良药，至少曾经经历的一切并不是一无所得。
因为在魏无羡的过去，所护的温氏旁系一朝死亡，师姐因他致死，江澄因此怨恨，温宁温情被挫骨扬灰，关于那个年少轻狂的梦，生命里产生交集的人，以及那份情真意切，所有的所有，一切的一切，皆在不夜天化为乌有。
所以最后这一份淡然的情感，可以是他经历下最直接的所得。
此外，对他而言，也对我们自己来说，多年以后所记得的过去，携手走过的路，其中的深情厚谊、情真意切，即使徐徐苍老、白发苍苍，亦或是沧海桑田、物是人非，在繁华落尽后，我们终是一一体验了青春和追梦。
从这个意义上来说，没有什么最后是一场空的，只是有些东西需要我们慢慢去体会和发现。
无论如何，年少无知的最后，终是体会了别离的苦，守候的痛，这些都成为了渲染不了的过去之景。慢慢地，我们有了平淡的思考、勇气的坚守，因为一份执着放下执意，因为一份坚守而选择放下一份悲恸。
原来，情到深处时，念想最坚毅的时候，我们也可以学会接受和放下，以此来祭奠那段不复存在的过去。
原来，懂得淡然那么痛，却也那么印象深刻，想要看到风雨后的彩虹，恰需要这样一份心境。
正如其所说：“携一种平淡，忘却曾经的精彩，守一份宁静，远离记忆的羁绊。平淡的人，宁静的心，只为追寻风雨过后的那道渊虹。”
但其实不是每个人生来就拥有淡然的心境，那至多叫冷淡，而淡然和平平淡淡，是经历了颇多之后才可能拥有的人生境界。
就像思忖的一个梦，它旖旎了岁月的痕迹，荡漾着记忆的秘密。那些曾经因为梦而行，因为梦而弃，梦生梦灭，几度轮回的经历，在岁月的河里涓汩流淌，混杂着记忆的尘埃，和着别离的笙箫，几经坠入缘分的深渊，最后尽了，别了，憔悴了，忘了，葬了，心碎了。
接着有了一段刻骨铭心的经历，在脆弱的心海三番五次跌荡，盘旋于时光的枝头，描摹记忆的颜色，在流年里难得安栖。
这番经历与原来的所想渐行渐远，生了沧桑，遭遇了苦楚，所梦所行一朝结束。而经历时间的沉淀，再次经历风雨兼程，梦的归宿里有了新的人生感悟。
那就是淡然的心情和平淡的追求，就像因缘际会重生回来的魏无羡可以对往事做到的——“在清浅的时光里，作别流年的泪，让那段支离破碎、饱经风霜的记忆，化作一地岁月的风沙飘远，余生于他，只看脚下。”
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
#道教知识#
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
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