你不知道佛的世界,除非你成佛;但佛知道你的世界,因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方,但因为迷的层次和悟的境界不同,同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法,所以你活在六道中而非净土里;因为你相信自己的想法,所以恒沙劫你日复一日的走不出。一念一世界,一觉一轮回。因为不能觉性常住,因为念念转心,所以我们凡夫,于本无轮回中,自见轮回;于本无流转中,自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世,觉灯长明,耀照世人,悟者先醒。出离生死,显示常净,性相如如,不动尘境,为佛之事。善知识,佛为迷海中舟航,诸苦受够,因缘具足者,登彼之舟,至超生死岸,永在极乐!
经常说修行、行善、作恶,要后世会有不同的果报,这说明轮回中有一个恒常的我在接受果报吗?但是《中观》告诉我们,没有一个恒常的我,这矛盾的吗?
轮回当中的我,比如说这张桌子,木工他做了一个这样的桌子,最后毁灭之前我们一直都认为有这个桌子,所以我们可以拿来用。那我们从木工制作这个桌子,到我们在生活当中使用,再到最后桌子毁灭,这个中间有没有一个东西呢?
实际上我们认为有一张桌子,这就只是它的一个延续。实际上"自我"也是这样子:我现世行善,来世享受,那么现世和来世的自我只有一个连续的东西,除了这连续的以外就没有什么了。《中观》里面讲"无我",我们现实生活或世俗谛中讲"有我",实际上是不矛盾的。"有我"有什么样的我呢?就有这种连续性的我,实际上这个连续性的我是不存在的。所以这两个不矛盾。
轮回当中的我,比如说这张桌子,木工他做了一个这样的桌子,最后毁灭之前我们一直都认为有这个桌子,所以我们可以拿来用。那我们从木工制作这个桌子,到我们在生活当中使用,再到最后桌子毁灭,这个中间有没有一个东西呢?
实际上我们认为有一张桌子,这就只是它的一个延续。实际上"自我"也是这样子:我现世行善,来世享受,那么现世和来世的自我只有一个连续的东西,除了这连续的以外就没有什么了。《中观》里面讲"无我",我们现实生活或世俗谛中讲"有我",实际上是不矛盾的。"有我"有什么样的我呢?就有这种连续性的我,实际上这个连续性的我是不存在的。所以这两个不矛盾。
经常说修行、行善、作恶,要后世会有不同的果报,这说明轮回中有一个恒常的我在接受果报吗?但是《中观》告诉我们,没有一个恒常的我,这矛盾的吗?
轮回当中的我,比如说这张桌子,木工他做了一个这样的桌子,最后毁灭之前我们一直都认为有这个桌子,所以我们可以拿来用。那我们从木工制作这个桌子,到我们在生活当中使用,再到最后桌子毁灭,这个中间有没有一个东西呢?
实际上我们认为有一张桌子,这就只是它的一个延续。实际上"自我"也是这样子:我现世行善,来世享受,那么现世和来世的自我只有一个连续的东西,除了这连续的以外就没有什么了。《中观》里面讲"无我",我们现实生活或世俗谛中讲"有我",实际上是不矛盾的。"有我"有什么样的我呢?就有这种连续性的我,实际上这个连续性的我是不存在的。所以这两个不矛盾。
轮回当中的我,比如说这张桌子,木工他做了一个这样的桌子,最后毁灭之前我们一直都认为有这个桌子,所以我们可以拿来用。那我们从木工制作这个桌子,到我们在生活当中使用,再到最后桌子毁灭,这个中间有没有一个东西呢?
实际上我们认为有一张桌子,这就只是它的一个延续。实际上"自我"也是这样子:我现世行善,来世享受,那么现世和来世的自我只有一个连续的东西,除了这连续的以外就没有什么了。《中观》里面讲"无我",我们现实生活或世俗谛中讲"有我",实际上是不矛盾的。"有我"有什么样的我呢?就有这种连续性的我,实际上这个连续性的我是不存在的。所以这两个不矛盾。
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