圆觉经原文
唐佛陀多罗译
序分
如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。
[心]文殊师利菩萨章[心]
⚡⚡⚡于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，无上法王，[心]有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明[心]。
善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，[心]妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相[心]，譬彼病目，见空中华及第二月。
善男子，[心]空实无华，病者妄执[心]，[太阳]由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明[太阳]。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。[心]一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死[心]。
善男子，[心]如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故[心]无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，[心]知虚空者，即空华相[心]，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行[心]。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
文殊汝当知，一切诸如来。
从于本因地，皆以智慧觉。
了达于无明，知彼如空华，
即能免流转，又如梦中人，
醒时不可得，觉者如虚空。
平等不动转，觉遍十方界。
即得成佛道，众幻灭无处。
成道亦无得，本性圆满故。
菩萨于此中，能发菩提心。
末世诸众生，修此免邪见。
译文[快乐糖][快乐糖][快乐糖]
[微风]圆觉经译文
序分
本经的法义，是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时，佛修行得入神通大光明藏，正定安住不惑，一切是乘如实之道而来成正觉，光明交映炳著，安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界，在这个境界中，身心寂灭不妄，平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界，实际是遍布一切处，它摆脱了生死二道，随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中，才可以显现出佛国净土。其时，聚集在佛周围的大菩萨摩诃萨，总数约有十万人。文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等十二大士，在十万人中坐在上席，并率诸眷属一起入于心定安住的境界，他们和佛一样，都在法会上正定安住。
[心]文殊菩萨章[心]
在这次法会上，文殊师利菩萨在大众中离座而起，用最尊贵的礼仪，即五体投地、用自己的头顶来触及佛的脚面，尔后起立右转，绕佛三圈，又长跪在佛前双手合掌，对佛乞请说：“大慈大悲的世尊，祈愿您为来参加法会的诸位弟子宣说如来清净因地法的修持，以及菩萨在大乘修行中怎样发清净心，远离诸种无明妄心，以使未来末世的芸芸众生在追求大乘境界的修行活动中，不至于堕于不正确的见解。”文殊师利菩萨说完后，再次五体投地向佛祖致礼，反复三次，以表示弟子的虔诚之请。
文殊师利菩萨礼佛启请完毕后，这时，佛即开口对他说：善哉！善哉！善男子，你能为诸菩萨咨询如来因地修行法，为将来末世的一切众生乞求大乘正道，使他们能得到正法的修持之道，没有烦恼，没有过失，不至于堕入不正确的邪见之中。那么，现在你就仔细地听着，我将为你们演说这一根本大法。
文殊师利菩萨听佛将要亲自说法，觉得自己能奉承而得佛的教诲，内心充满欢喜。十万与会大众顿时鸦雀无声、默默地开始听佛说法。
[太阳][太阳][太阳]佛说道：善男子们[心]无上法王有大陀罗尼门，它的名字叫做圆觉。它能流出不受污染，不妄不变，圆寂空性的一切清净佛性以及成佛的觉悟，它还能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波罗蜜[心]，并依此来教诲授受菩萨行的修持者。一切如来的本起因地，即如来生起的最初的觉悟心地，无不依靠的是圆满遍照的清净觉悟的相状，这样才是永远断除无明，从而成就佛果之道。
什么是无明呢？善男子！一切众生本来没有生死，由于因缘所生万法，所以无有无始，只因认识上的种种颠倒，就像迷途的人一样，分不清四方，东奔西窜，寻找出路。[心]颠倒表现在虚妄的执着地、水、火、风四种元素组合成了自己的身体，又把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种识与色、声、香、味、触、法六种尘俗之境所缘的幻影妄执为自己的心相，[心]正如有眼疾的人眼里幻见空中有花，看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。善男子！空中实际上并无花可言，这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识，进而不但把迷惑的空花当作虚空的自性或本质，而且还看不出产生空花认识的错误根源何在。所以，[心]若执空花为实有，则必定要轮转于生死之中[心]这便是无明。善男子！[心]这种无明没有自己的实在自相，只是一种虚幻的存在或认识，就像做梦的人一样，梦中见物以为是有，醒来时空无一物，全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的，谁也不能说出它有固定的消失之处。为什么呢？因为它本来就空幻不实，本来就没有生处[心]
一切众生都是处于无生之中，但他们却妄见有生有灭，因此就轮转于生死之中，而不得解脱。善男子！[心]像如来那样因地修行获得圆满觉悟的人，必定掌握了空花无实的认识，因而他就不会在生死中轮转，也不会让身心受生死轮转的束缚[心]这不是因为他刻意造作施以作用而决定的，而是他本身具备的那种圆照清净的空无自性或性质所决定的。所以，[心]达到了觉悟的人，和虚空一样能够体认虚空，体认了虚空的人，就体现了空花无实之相[心]这是一种既不能用语言来描述，又不能用智慧来观照，而且不管是有抑或是无都被排遣掉的境界。到了这个程度，就可以称为净觉随顺，即主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉，进入了一种虚空的境界，随心运行而无有障碍。[心]为什么呢？因为虚空的性质是恒常不动的，本来就属空寂。[心]有情数[心]的如来藏一心中既无生起，亦无可灭，自然也不会有知见可言；[心]非情数的法界性[心]则究竟虚空圆满，遍处十方。所以它们被称为“因地法修行”。诸位菩萨将这种修行法运用于大乘行的实践中则发起清净心，末世的众生也依照此法修行就不会再堕于不正确的偏见里了。
世尊宣说完后，为了再强调他的上述教法，于是又用偈语总结道：
文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉。[心]了达于无明，知彼如空花，即能免流转，又如梦中人[心]。醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界。[心]即得成佛道，众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。[心]菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。[微风]
#文殊大讲堂##圆觉经#
唐佛陀多罗译
序分
如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。
[心]文殊师利菩萨章[心]
⚡⚡⚡于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，无上法王，[心]有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明[心]。
善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，[心]妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相[心]，譬彼病目，见空中华及第二月。
善男子，[心]空实无华，病者妄执[心]，[太阳]由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明[太阳]。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。[心]一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死[心]。
善男子，[心]如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故[心]无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，[心]知虚空者，即空华相[心]，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行[心]。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
文殊汝当知，一切诸如来。
从于本因地，皆以智慧觉。
了达于无明，知彼如空华，
即能免流转，又如梦中人，
醒时不可得，觉者如虚空。
平等不动转，觉遍十方界。
即得成佛道，众幻灭无处。
成道亦无得，本性圆满故。
菩萨于此中，能发菩提心。
末世诸众生，修此免邪见。
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序分
本经的法义，是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时，佛修行得入神通大光明藏，正定安住不惑，一切是乘如实之道而来成正觉，光明交映炳著，安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界，在这个境界中，身心寂灭不妄，平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界，实际是遍布一切处，它摆脱了生死二道，随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中，才可以显现出佛国净土。其时，聚集在佛周围的大菩萨摩诃萨，总数约有十万人。文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等十二大士，在十万人中坐在上席，并率诸眷属一起入于心定安住的境界，他们和佛一样，都在法会上正定安住。
[心]文殊菩萨章[心]
在这次法会上，文殊师利菩萨在大众中离座而起，用最尊贵的礼仪，即五体投地、用自己的头顶来触及佛的脚面，尔后起立右转，绕佛三圈，又长跪在佛前双手合掌，对佛乞请说：“大慈大悲的世尊，祈愿您为来参加法会的诸位弟子宣说如来清净因地法的修持，以及菩萨在大乘修行中怎样发清净心，远离诸种无明妄心，以使未来末世的芸芸众生在追求大乘境界的修行活动中，不至于堕于不正确的见解。”文殊师利菩萨说完后，再次五体投地向佛祖致礼，反复三次，以表示弟子的虔诚之请。
文殊师利菩萨礼佛启请完毕后，这时，佛即开口对他说：善哉！善哉！善男子，你能为诸菩萨咨询如来因地修行法，为将来末世的一切众生乞求大乘正道，使他们能得到正法的修持之道，没有烦恼，没有过失，不至于堕入不正确的邪见之中。那么，现在你就仔细地听着，我将为你们演说这一根本大法。
文殊师利菩萨听佛将要亲自说法，觉得自己能奉承而得佛的教诲，内心充满欢喜。十万与会大众顿时鸦雀无声、默默地开始听佛说法。
[太阳][太阳][太阳]佛说道：善男子们[心]无上法王有大陀罗尼门，它的名字叫做圆觉。它能流出不受污染，不妄不变，圆寂空性的一切清净佛性以及成佛的觉悟，它还能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波罗蜜[心]，并依此来教诲授受菩萨行的修持者。一切如来的本起因地，即如来生起的最初的觉悟心地，无不依靠的是圆满遍照的清净觉悟的相状，这样才是永远断除无明，从而成就佛果之道。
什么是无明呢？善男子！一切众生本来没有生死，由于因缘所生万法，所以无有无始，只因认识上的种种颠倒，就像迷途的人一样，分不清四方，东奔西窜，寻找出路。[心]颠倒表现在虚妄的执着地、水、火、风四种元素组合成了自己的身体，又把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种识与色、声、香、味、触、法六种尘俗之境所缘的幻影妄执为自己的心相，[心]正如有眼疾的人眼里幻见空中有花，看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。善男子！空中实际上并无花可言，这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识，进而不但把迷惑的空花当作虚空的自性或本质，而且还看不出产生空花认识的错误根源何在。所以，[心]若执空花为实有，则必定要轮转于生死之中[心]这便是无明。善男子！[心]这种无明没有自己的实在自相，只是一种虚幻的存在或认识，就像做梦的人一样，梦中见物以为是有，醒来时空无一物，全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的，谁也不能说出它有固定的消失之处。为什么呢？因为它本来就空幻不实，本来就没有生处[心]
一切众生都是处于无生之中，但他们却妄见有生有灭，因此就轮转于生死之中，而不得解脱。善男子！[心]像如来那样因地修行获得圆满觉悟的人，必定掌握了空花无实的认识，因而他就不会在生死中轮转，也不会让身心受生死轮转的束缚[心]这不是因为他刻意造作施以作用而决定的，而是他本身具备的那种圆照清净的空无自性或性质所决定的。所以，[心]达到了觉悟的人，和虚空一样能够体认虚空，体认了虚空的人，就体现了空花无实之相[心]这是一种既不能用语言来描述，又不能用智慧来观照，而且不管是有抑或是无都被排遣掉的境界。到了这个程度，就可以称为净觉随顺，即主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉，进入了一种虚空的境界，随心运行而无有障碍。[心]为什么呢？因为虚空的性质是恒常不动的，本来就属空寂。[心]有情数[心]的如来藏一心中既无生起，亦无可灭，自然也不会有知见可言；[心]非情数的法界性[心]则究竟虚空圆满，遍处十方。所以它们被称为“因地法修行”。诸位菩萨将这种修行法运用于大乘行的实践中则发起清净心，末世的众生也依照此法修行就不会再堕于不正确的偏见里了。
世尊宣说完后，为了再强调他的上述教法，于是又用偈语总结道：
文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉。[心]了达于无明，知彼如空花，即能免流转，又如梦中人[心]。醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界。[心]即得成佛道，众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。[心]菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。[微风]
#文殊大讲堂##圆觉经#
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
#慈法法师[超话]#别人一跟我算账我就算不起，不知道怎么处理这个事。因为百分之百的人都站在一个位置上：我永远正确、别人一定在委屈我、我都是好心、我在做很如法的事情……佛说没有一法可得，他有“我很如法”，就得到了。得到什么？不满；得到什么？委屈。所以现在佛法修行中很多人可委屈了，尤其作为的人委屈，尤其好心的人委屈。委屈什么？有法可得了。为什么？自己做的正确、是好心、是为这个好为那个好等等。
我们很多时候根本不考虑无一法可得之事实，不随顺休息无作之事实、无漏之事实，就是说我做了很多正确事、很多好事，你还来冤枉我、他还来冤枉我、大家还误解我……他感到冤枉。所以这个时代人的怨气比较重！个个认为自己正确，怎么不怨？不管怎么做就是这样话题。哪怕说我错了、我忏悔，心里都不服气：我明明做得很对、明明做得很好、明明我很尽心啊！这与佛陀教法有没有关系？与如来种性有没有关系？本具本净有没有关系？无染利世有没有关系？丝毫关系没有，但他会把这当成法则。
一般我们是强化自心作为的修持，不是真正使自心回到本具清净圆满上来——名言引导都没有，况且事实？真正调柔随顺？我们运用如来种子，要发个愿：凡是做事、思维、言说、交流、休息乃至一切时处之前，都提醒自己念一句南无阿弥陀佛！令心接受万德洪名，印契自心，让这个万德洪名本来具足之心起作用、本净心起作用、无差别心起作用——提醒一下再去思维、再去修行。
——恭摘录慈法法师《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》
南无阿弥陀佛[鲜花][鲜花][鲜花]
我们很多时候根本不考虑无一法可得之事实，不随顺休息无作之事实、无漏之事实，就是说我做了很多正确事、很多好事，你还来冤枉我、他还来冤枉我、大家还误解我……他感到冤枉。所以这个时代人的怨气比较重！个个认为自己正确，怎么不怨？不管怎么做就是这样话题。哪怕说我错了、我忏悔，心里都不服气：我明明做得很对、明明做得很好、明明我很尽心啊！这与佛陀教法有没有关系？与如来种性有没有关系？本具本净有没有关系？无染利世有没有关系？丝毫关系没有，但他会把这当成法则。
一般我们是强化自心作为的修持，不是真正使自心回到本具清净圆满上来——名言引导都没有，况且事实？真正调柔随顺？我们运用如来种子，要发个愿：凡是做事、思维、言说、交流、休息乃至一切时处之前，都提醒自己念一句南无阿弥陀佛！令心接受万德洪名，印契自心，让这个万德洪名本来具足之心起作用、本净心起作用、无差别心起作用——提醒一下再去思维、再去修行。
——恭摘录慈法法师《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》
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