有时候就感觉自己很没出息[悲伤][悲伤][悲伤]天天看辣妹帅哥啥的。。。但又经常也觉得中和了一下,不然我觉得我经常有点严肃。所以我要是好色好像真的就看上去更像正常人。。。这么一想还挺好的,就会觉得也没啥。。。
是,单独努力也能前进,但好色使人快乐[悲伤][悲伤][悲伤]前进的不那么痛苦,这点儿小事儿没出息就没出息吧。。。
是,单独努力也能前进,但好色使人快乐[悲伤][悲伤][悲伤]前进的不那么痛苦,这点儿小事儿没出息就没出息吧。。。
好色,是人的天性。就像是穿衣吃饭一样正常。但是凡事都要有一个度,如果好色荒淫,迟早要给自己招祸。
曹操征讨张绣,张绣归降。但是曹操看上了张绣的婶子邹氏,占为己有。每日与邹氏取乐,不思政事。
张绣受辱造反,曹操仓皇出逃,长子曹昂、侄子曹安民、虎将典韦皆为救他而死。曹操此役元气大伤,长子离世更是他一生的痛楚。
古人说:君子好色不淫。真正的君子,也喜欢美色,但是却不强求占为己有,更不会放纵自己。
去掉好色之心就是愉悦之心。 https://t.cn/RJPse79
曹操征讨张绣,张绣归降。但是曹操看上了张绣的婶子邹氏,占为己有。每日与邹氏取乐,不思政事。
张绣受辱造反,曹操仓皇出逃,长子曹昂、侄子曹安民、虎将典韦皆为救他而死。曹操此役元气大伤,长子离世更是他一生的痛楚。
古人说:君子好色不淫。真正的君子,也喜欢美色,但是却不强求占为己有,更不会放纵自己。
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02#
知行合一
讲王学,除良知外,要说的就是“知行合一”了。
阳明说,《大学》中指出个真知行给人看。像“如好好色,如恶恶臭”,看到美色属知,喜好美色属行。只要看到美色之时,心中就已经爱好了。并不是看到后又另外立一个心去爱好。闻到难闻的气味属于知,厌恶难闻的气味属于行。只要闻到那难闻的气味时,厌恶之心就已经有了,并不是闻到后又另外立一个心去厌恶。如鼻子塞住的人虽然看到了难闻的东西在眼前,但由于鼻子闻不到,也就不很厌恶。也只是他不曾知(闻到)难闻的气味。
就像说某人知道孝顺父母,知道敬爱兄长,必定是这个人已经在行为上表现过孝顺父母、敬爱兄长了,才可以说他知道孝顺父母、敬爱兄长。难不成只是懂得说一些孝顺父母、敬爱兄长的话,便可以称为知道孝顺父母、敬爱兄长?又比如知道痛,必定是自己已经痛了才知道痛;知道寒冷,必定是自己已经遭受了寒冷了;知道饥饿,必定是自己已经历过饥饿了,知与行怎么能分得开?
这就是知行的本来面目,不曾有自我的私欲所隔断的。圣人教导人,必定要如此,才可以称之为知,不然的话,只是不曾知。这里是何等紧要切实的功夫啊!如今却非要固执的说知行要分为两个是什么用意?而我又说知行是一件事,又是什么用意呢?如果不懂得立言的主旨,只管说什么一个两个,又有什么用?
这是阳明论“知行合一”最剀切的一番话。原来知行在本体上本是合一的,知行之不合一,只为有私欲隔了。要恢复那不曾被私欲隔断的本体,便是朱子所注《大学》上说的:尽夫天理之极,而无一毫人欲之私。
阳明又说:至善只是此心纯乎天理之极便是。
心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友治民便是信与仁,只在此心“去人欲,存天理”上用功便是。
又说:至善是心之本体,只是“明明德”到至精至一处便是。
此处所说的“精”与“一”,便是上文讲的“纯”,便是不曾被私欲隔断的心体,那心体的流露便叫天理。只是一段自然的流露,而人们强把这说成知、行两字,所以阳明说:
知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。
讲王学的人,只要真认识那些隔断本体的私欲,自然能领会得到他所说的“知行合一”的本体
知行合一
讲王学,除良知外,要说的就是“知行合一”了。
阳明说,《大学》中指出个真知行给人看。像“如好好色,如恶恶臭”,看到美色属知,喜好美色属行。只要看到美色之时,心中就已经爱好了。并不是看到后又另外立一个心去爱好。闻到难闻的气味属于知,厌恶难闻的气味属于行。只要闻到那难闻的气味时,厌恶之心就已经有了,并不是闻到后又另外立一个心去厌恶。如鼻子塞住的人虽然看到了难闻的东西在眼前,但由于鼻子闻不到,也就不很厌恶。也只是他不曾知(闻到)难闻的气味。
就像说某人知道孝顺父母,知道敬爱兄长,必定是这个人已经在行为上表现过孝顺父母、敬爱兄长了,才可以说他知道孝顺父母、敬爱兄长。难不成只是懂得说一些孝顺父母、敬爱兄长的话,便可以称为知道孝顺父母、敬爱兄长?又比如知道痛,必定是自己已经痛了才知道痛;知道寒冷,必定是自己已经遭受了寒冷了;知道饥饿,必定是自己已经历过饥饿了,知与行怎么能分得开?
这就是知行的本来面目,不曾有自我的私欲所隔断的。圣人教导人,必定要如此,才可以称之为知,不然的话,只是不曾知。这里是何等紧要切实的功夫啊!如今却非要固执的说知行要分为两个是什么用意?而我又说知行是一件事,又是什么用意呢?如果不懂得立言的主旨,只管说什么一个两个,又有什么用?
这是阳明论“知行合一”最剀切的一番话。原来知行在本体上本是合一的,知行之不合一,只为有私欲隔了。要恢复那不曾被私欲隔断的本体,便是朱子所注《大学》上说的:尽夫天理之极,而无一毫人欲之私。
阳明又说:至善只是此心纯乎天理之极便是。
心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友治民便是信与仁,只在此心“去人欲,存天理”上用功便是。
又说:至善是心之本体,只是“明明德”到至精至一处便是。
此处所说的“精”与“一”,便是上文讲的“纯”,便是不曾被私欲隔断的心体,那心体的流露便叫天理。只是一段自然的流露,而人们强把这说成知、行两字,所以阳明说:
知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。
讲王学的人,只要真认识那些隔断本体的私欲,自然能领会得到他所说的“知行合一”的本体
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