《四个字看出中医的退化，毉（道）殹（法）醫（术）医（器）》
这个 毉字是中国，最早的毉字，指的是天人合一者，通天地鬼神的人，所以才借用巫字为专门把医人之工，称之为毉。巫是指天人合一，通天地鬼神的人，巫在古代基本都为良相，扶佐皇帝，不为人治病，只有皇帝不用之时，才不为良相，才为良医，为人治病，后把专门为人治病之人称之为良医了，所以毉字才加巫字为毉了，最早的毉应该为巫，所以毉从巫中而来，良相为医天，医国之大人，后来把专医人、医病、之工、称之为、上工、上毉，称为毉了，这才是毉之本意，与毉字的由来。这即是毉乃神圣之业，指的是天人合一，成神，成圣之人，所以才有圣人出，中医兴之说。才有上工守神，上医治未病之说。才有才不近仙，心不近佛者不可为医、之说。这时的毉者，为神，为圣，为道，为天，这才是名复其实的中毉大夫，治病用道，叫医道，才有医道同源之说，心到即到，神补，守神，心到病好。药补不如食补，食补不如气补，气补不如神补，神补为中毉的最高境界，但必须的要求毉者，为天人合一者，超凡入圣的人，毉者本身，即是修行圆满者，天人合一的，宇宙中最高频能量的人，为纯阳光体，能量以与大宇宙的能量合为一体，看肉身之体，人体是光体，用心看非是肉眼看（睁眼睛不眨眼睛的看）看一会肉眼即花了，进入了视而不见的盲的状态，人心即刻显相，此时之相即为心相，依法不依人即是此理，法由心生，法即是心，人相为假，心相为真，依心而看，别用肉眼去看，免得着相。
当时的社会叫人神共处的时代，所以才有黄帝与蚩尤大战之时，黄帝上天界搬兵，收复洪水，才有黄帝左臣仓颉造字，以文载道，让凡夫俗子迷途众生见文开悟，以文渡化众生，简称文化，用文字让人明心见性，简称文明，古人的圣贤教育，圣人的文字，是乘载圣人之道的，是圣人用文字载道，让后人修身正心，明天地人修身正心之超凡入圣之道，中毉大夫是天人合一的得道者，由中毉大夫亲自引领指导，凡夫俗子修身正心，超凡入圣，所以中国传统文化为宝库，可以修身正心超凡入圣，可是无人指导于引领如同宝库上锁，心门不开，有宝也为潜能，有也如同没有。只有开启宝库，才显中国传统文化的圣贤教育之伟大。只有凡夫俗子小人，开发了潜能，修复了身体，达到了天人合一，成为了圣人，即是真人，本我，神，人才为真正的大人，大人才可以医天，医国，医人，医病，可以为良相可以为良医，可以齐家治国平天下。
后来毉者，达不到天人合一，通天地鬼神之能，所以从道退到了法，毉字也去掉了巫字，成为了殹字，这时的假巫出现，叫黑巫，冒充白巫，装神弄鬼，用符，用咒，借外灵做法，布镇，求法求神，设香堂请神灵躯鬼，这时的黑巫完全，如今天的妓女一样，毁掉了白巫之名，今天人们只知黑巫，简称为巫师，而不知真正的巫是天神，天使，代表天地的，是渡化红尘的圣人。今天无知的医者，还以巫师为耻，认为古人愚昧迷信，毉从巫来是一种耻辱，认为才从封建迷信中走出来，认为今天的医者，远超古人，现在的科学技术，CT，B超，磁共振，远超古人，他那里知道古人的，望，可见天地，鬼神，人体经络走向，细胞，DNA，细菌，病毒，无所不知，闻，可听无声，与天地，鬼神万物对话，非是今天科技可比。可惜，学者只读死书，不明书中之道，所以很多的大师，国医，以第三次醫字为主，认为这个是正宗的醫字，毉字从通天地鬼神者，退化为知天地鬼神者，殹，到不信天地鬼神者，醫，认为有病必须的吃药，酒泡药会增加药效，所以什么神农百草经了，李时珍的本草纲目了，什么宫庭秘方了，横行于世，这个级段进入到了下工守形的级段，讲术，不讲道与法了，什么对症下药，药到病除，妙手回春，医术高明了，再退化就为今天的医了，为器，借助于器械为人治病，一切疾病皆为心相，水中月，镜中花，在影子之上又怎么可能解决真正的病因呢？今天的医者，实为学者，非是修身正心天人合一之人，称医也免强称之为下工下医，治病守形，让症状减轻和消失，达不到进入多维的空间，去化解心上之因缘。达到守神，治未病之道。身之主宰便是心，神乃生之制也。中国传统文化与中国中医文化，必须的从认识祖先开始，必须的弄明白，我们的祖先是谁？神？猴？龙？不为读书只为明道，现在人们为读书而读书，攀比谁读的多，近代讲学富五车，才高八斗，现在讲，初中，高中，大学，硕士生，博士生，教授，专家，院士，古人为明道，叫朝闻道夕死可己，现在讲读书为考取功名，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，读书失去了初心，文字也失去了圣人之道。以小人之心渡君子之腹，凡夫俗子小人也，圣人，正心，正念，大人，大夫君子也。凡夫俗子，肉眼凡胎一个小人，又怎么可能理解上古圣人所留文中之道呢？毉，親，愛，毉者怎么可以不天人合一，通天地鬼神，不知人体，不知病因，如何毉病。親人不见面，親也不亲成了生人。愛者无心还是否是愛，愛情无心，才有今天经不起考验的爱情，今天是中国传统文化热，今年因为疫情又即将兴起全球的中医热，在此我即高兴又担心，高兴的是中国传统文化，中医文化即将崛起，担心的是凡夫俗子的弘扬，会把圣人之道，变为凡夫之教，中国中医亡则中国传统文化亡，文化亡则中国亡。
不怕事上无好事，
只怕小人装大人，
圣人之道得道讲，
修身正心方知道。
大学之道，即大人之道，圣人之道，要明明德，德为道之心，道为德之形，只有得道明白德之人，才可以宣传弘扬道德，你是圣人吗？你天人合一了吗？你明心见性了吗？没有，先修身正心吧，未成圣时，圣渡我，超凡入圣再明德，大学之道即是，凡夫俗子入圣之道，人心不死？道心怎活？放下知识，智慧即在，一念无我，我即是道，大道至简，道法自然，本然就在，修什么？戒什么？找什么？本来无一物，如来即是。
草根中医
这个 毉字是中国，最早的毉字，指的是天人合一者，通天地鬼神的人，所以才借用巫字为专门把医人之工，称之为毉。巫是指天人合一，通天地鬼神的人，巫在古代基本都为良相，扶佐皇帝，不为人治病，只有皇帝不用之时，才不为良相，才为良医，为人治病，后把专门为人治病之人称之为良医了，所以毉字才加巫字为毉了，最早的毉应该为巫，所以毉从巫中而来，良相为医天，医国之大人，后来把专医人、医病、之工、称之为、上工、上毉，称为毉了，这才是毉之本意，与毉字的由来。这即是毉乃神圣之业，指的是天人合一，成神，成圣之人，所以才有圣人出，中医兴之说。才有上工守神，上医治未病之说。才有才不近仙，心不近佛者不可为医、之说。这时的毉者，为神，为圣，为道，为天，这才是名复其实的中毉大夫，治病用道，叫医道，才有医道同源之说，心到即到，神补，守神，心到病好。药补不如食补，食补不如气补，气补不如神补，神补为中毉的最高境界，但必须的要求毉者，为天人合一者，超凡入圣的人，毉者本身，即是修行圆满者，天人合一的，宇宙中最高频能量的人，为纯阳光体，能量以与大宇宙的能量合为一体，看肉身之体，人体是光体，用心看非是肉眼看（睁眼睛不眨眼睛的看）看一会肉眼即花了，进入了视而不见的盲的状态，人心即刻显相，此时之相即为心相，依法不依人即是此理，法由心生，法即是心，人相为假，心相为真，依心而看，别用肉眼去看，免得着相。
当时的社会叫人神共处的时代，所以才有黄帝与蚩尤大战之时，黄帝上天界搬兵，收复洪水，才有黄帝左臣仓颉造字，以文载道，让凡夫俗子迷途众生见文开悟，以文渡化众生，简称文化，用文字让人明心见性，简称文明，古人的圣贤教育，圣人的文字，是乘载圣人之道的，是圣人用文字载道，让后人修身正心，明天地人修身正心之超凡入圣之道，中毉大夫是天人合一的得道者，由中毉大夫亲自引领指导，凡夫俗子修身正心，超凡入圣，所以中国传统文化为宝库，可以修身正心超凡入圣，可是无人指导于引领如同宝库上锁，心门不开，有宝也为潜能，有也如同没有。只有开启宝库，才显中国传统文化的圣贤教育之伟大。只有凡夫俗子小人，开发了潜能，修复了身体，达到了天人合一，成为了圣人，即是真人，本我，神，人才为真正的大人，大人才可以医天，医国，医人，医病，可以为良相可以为良医，可以齐家治国平天下。
后来毉者，达不到天人合一，通天地鬼神之能，所以从道退到了法，毉字也去掉了巫字，成为了殹字，这时的假巫出现，叫黑巫，冒充白巫，装神弄鬼，用符，用咒，借外灵做法，布镇，求法求神，设香堂请神灵躯鬼，这时的黑巫完全，如今天的妓女一样，毁掉了白巫之名，今天人们只知黑巫，简称为巫师，而不知真正的巫是天神，天使，代表天地的，是渡化红尘的圣人。今天无知的医者，还以巫师为耻，认为古人愚昧迷信，毉从巫来是一种耻辱，认为才从封建迷信中走出来，认为今天的医者，远超古人，现在的科学技术，CT，B超，磁共振，远超古人，他那里知道古人的，望，可见天地，鬼神，人体经络走向，细胞，DNA，细菌，病毒，无所不知，闻，可听无声，与天地，鬼神万物对话，非是今天科技可比。可惜，学者只读死书，不明书中之道，所以很多的大师，国医，以第三次醫字为主，认为这个是正宗的醫字，毉字从通天地鬼神者，退化为知天地鬼神者，殹，到不信天地鬼神者，醫，认为有病必须的吃药，酒泡药会增加药效，所以什么神农百草经了，李时珍的本草纲目了，什么宫庭秘方了，横行于世，这个级段进入到了下工守形的级段，讲术，不讲道与法了，什么对症下药，药到病除，妙手回春，医术高明了，再退化就为今天的医了，为器，借助于器械为人治病，一切疾病皆为心相，水中月，镜中花，在影子之上又怎么可能解决真正的病因呢？今天的医者，实为学者，非是修身正心天人合一之人，称医也免强称之为下工下医，治病守形，让症状减轻和消失，达不到进入多维的空间，去化解心上之因缘。达到守神，治未病之道。身之主宰便是心，神乃生之制也。中国传统文化与中国中医文化，必须的从认识祖先开始，必须的弄明白，我们的祖先是谁？神？猴？龙？不为读书只为明道，现在人们为读书而读书，攀比谁读的多，近代讲学富五车，才高八斗，现在讲，初中，高中，大学，硕士生，博士生，教授，专家，院士，古人为明道，叫朝闻道夕死可己，现在讲读书为考取功名，书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，读书失去了初心，文字也失去了圣人之道。以小人之心渡君子之腹，凡夫俗子小人也，圣人，正心，正念，大人，大夫君子也。凡夫俗子，肉眼凡胎一个小人，又怎么可能理解上古圣人所留文中之道呢？毉，親，愛，毉者怎么可以不天人合一，通天地鬼神，不知人体，不知病因，如何毉病。親人不见面，親也不亲成了生人。愛者无心还是否是愛，愛情无心，才有今天经不起考验的爱情，今天是中国传统文化热，今年因为疫情又即将兴起全球的中医热，在此我即高兴又担心，高兴的是中国传统文化，中医文化即将崛起，担心的是凡夫俗子的弘扬，会把圣人之道，变为凡夫之教，中国中医亡则中国传统文化亡，文化亡则中国亡。
不怕事上无好事，
只怕小人装大人，
圣人之道得道讲，
修身正心方知道。
大学之道，即大人之道，圣人之道，要明明德，德为道之心，道为德之形，只有得道明白德之人，才可以宣传弘扬道德，你是圣人吗？你天人合一了吗？你明心见性了吗？没有，先修身正心吧，未成圣时，圣渡我，超凡入圣再明德，大学之道即是，凡夫俗子入圣之道，人心不死？道心怎活？放下知识，智慧即在，一念无我，我即是道，大道至简，道法自然，本然就在，修什么？戒什么？找什么？本来无一物，如来即是。
草根中医
百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
#涨知识##传统文化##生活##修道##修行# https://t.cn/RTv4Kyo
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
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人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
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