#苏苏有话说#前两天有苏州小伙伴拍到了这样的云,像个飞碟,其实呐它叫荚状云。此处插入一个小科普:荚状云通常以透镜形状出现在高空。当稳定的潮湿空气在山区或山脉间流动时,一系列大型的背风波就可能在顺风方向形成。如果温度在波峰处下降或低于露点,空气中的水分就会凝结,形成荚状云。
由于潮湿的空气会流向谷底形成槽波,云就会蒸发成水蒸气。在某些情况下,一连串的荚状云会像连续的洪峰波一样,形成所谓的“波云”。这种云经常被人们误认成为不明飞行物,因为其平滑的外观十分类似飞碟,因此又名飞碟云。
由于潮湿的空气会流向谷底形成槽波,云就会蒸发成水蒸气。在某些情况下,一连串的荚状云会像连续的洪峰波一样,形成所谓的“波云”。这种云经常被人们误认成为不明飞行物,因为其平滑的外观十分类似飞碟,因此又名飞碟云。
#净土圣贤录[超话]#
般若智的运用
(接上)
你现在在家里打坐,这小风小浪,甚至是微风,你还禁得住;至于大的境界来的时候,大风大浪来的时候,那你就完全颠倒、你就翻船了,所以不要留影于心。
境来不拒、境去不留,这境不光只是外境,就是你在打妄想的时候,就是境来的时候不能留影,不可以把它存在心里面在那里看,看看它哪边是假的,哪边是虚妄的,你不用这样看。你也不要觉得说这个是我的想法、我的看法、我觉察到了我自己在打妄想,这些一总观空。
所以你不用去用他们那种方式去修行,那个正好是问题,越修问题越大。《圆觉经》上说的,虽然精进,但是增长无明,就是因为你不了达,什么是圆觉真性,所以修行很重要。
什么是菩提?什么是本性?你要了解,了解之后,要知道人人本具,各各不无,从来没有受任何的污染,眼见色从来不受污染,耳闻声也不受污染,就算你下地狱了,还是不受污染。
再来,你知道妄想本空,五阴非有,你现前感受到妄想,觉受到五阴境界,只是虚妄和合而已,“因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。”《楞严经》讲:“殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。”就是你的本性,于性真常之中,“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”没有生死给你了;没有迷悟,没有迷给你破,没有悟给你得,《心经》讲的“无智亦无得。以无所得故。”是真正的觉悟,这是菩提萨埵。所以《心经》教我们依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提,这是真正的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。
佛传这个心法给我们,我们要会用,碰到妄想你不要看着它,你不要有一个心安住在那里,我看着它起、看着它灭,没有必要看着它起灭,那你就以心照境了,心境相对,你这能观之心,所观的境界就破不了。
虽然经教上说有能观之心,所观的境界,但实际上只是名字而已,并不是真的有。这就像《始终心要》讲的“说之次第。理非次第。”说起来好像有这么一回事给你分析,就像你从精舍门口进来,你先看到这个柱子,再来往内看,依次第而坐,但是你实际上进来的时候,是不是一眼就可以看见,就是如此,修行的时候就是如此。所以教你“行起解绝”,不存知、不作解、不存甚解,那凡情自除,念佛亦复如是。
图片
你念佛的时候,心里就要安住佛号,这妄想千般你都不要管它,你只记得把佛号念好、念清楚。事情解不解决完全放下,自然业障消了,智慧就打开,很多事情迎刃而解,甚至业障消了,这事情自然就化解了。
如果你随顺你的想法,随顺你的贪瞋痴,随顺你个人的好乐,那只会被业力所系缚,让你更痛苦而已。所以,佛教我们消除烦恼、消业的方法,你要会用。
为什么讲“端坐念实相,众罪若霜露,慧日能消除。”你的业障就好像霜露一样,只要你有般若慧日,定然可以消除千百年的霜露,自然全冰成水;可是你迷惑颠倒了,全水成冰,凝结住了,障碍住了,不能流动,不能圆融。你的心本来圆融,如同水一样,但是就被烦恼妄想给冻住了,凝结住了,不能任运而随缘,任运而自在,所以才有生死流转。
以上跟大家讲怎么修行,依祖师大德教的方式。你不要用现代人教你怎么反观,觉察自己、省察自己,冒充说这个叫做“禅”,或叫做“内观”等等,说这个叫“原始佛法”,我们听得都觉得很好笑。原始的佛法是《华严经》,不要随便拿着世间的这种反省、内省的方法,就说你是原始佛教。原始的佛教不是你这样子教的,大乘佛法更不是这样教。
真正原始佛法是《华严经》,《华严经》告诉你本自清净,这就是众生本来面目。释迦牟尼佛讲,一切众生就有如来智慧德相,就是如此而已,希望大家要会使用。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
#佛教##日行一善##每日一善##学佛##佛法看世间##中国正能量##免费午餐##和地球自拍##微提醒##公益##修行##法师开示#
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你现在在家里打坐,这小风小浪,甚至是微风,你还禁得住;至于大的境界来的时候,大风大浪来的时候,那你就完全颠倒、你就翻船了,所以不要留影于心。
境来不拒、境去不留,这境不光只是外境,就是你在打妄想的时候,就是境来的时候不能留影,不可以把它存在心里面在那里看,看看它哪边是假的,哪边是虚妄的,你不用这样看。你也不要觉得说这个是我的想法、我的看法、我觉察到了我自己在打妄想,这些一总观空。
所以你不用去用他们那种方式去修行,那个正好是问题,越修问题越大。《圆觉经》上说的,虽然精进,但是增长无明,就是因为你不了达,什么是圆觉真性,所以修行很重要。
什么是菩提?什么是本性?你要了解,了解之后,要知道人人本具,各各不无,从来没有受任何的污染,眼见色从来不受污染,耳闻声也不受污染,就算你下地狱了,还是不受污染。
再来,你知道妄想本空,五阴非有,你现前感受到妄想,觉受到五阴境界,只是虚妄和合而已,“因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。”《楞严经》讲:“殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。”就是你的本性,于性真常之中,“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”没有生死给你了;没有迷悟,没有迷给你破,没有悟给你得,《心经》讲的“无智亦无得。以无所得故。”是真正的觉悟,这是菩提萨埵。所以《心经》教我们依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提,这是真正的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。
佛传这个心法给我们,我们要会用,碰到妄想你不要看着它,你不要有一个心安住在那里,我看着它起、看着它灭,没有必要看着它起灭,那你就以心照境了,心境相对,你这能观之心,所观的境界就破不了。
虽然经教上说有能观之心,所观的境界,但实际上只是名字而已,并不是真的有。这就像《始终心要》讲的“说之次第。理非次第。”说起来好像有这么一回事给你分析,就像你从精舍门口进来,你先看到这个柱子,再来往内看,依次第而坐,但是你实际上进来的时候,是不是一眼就可以看见,就是如此,修行的时候就是如此。所以教你“行起解绝”,不存知、不作解、不存甚解,那凡情自除,念佛亦复如是。
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你念佛的时候,心里就要安住佛号,这妄想千般你都不要管它,你只记得把佛号念好、念清楚。事情解不解决完全放下,自然业障消了,智慧就打开,很多事情迎刃而解,甚至业障消了,这事情自然就化解了。
如果你随顺你的想法,随顺你的贪瞋痴,随顺你个人的好乐,那只会被业力所系缚,让你更痛苦而已。所以,佛教我们消除烦恼、消业的方法,你要会用。
为什么讲“端坐念实相,众罪若霜露,慧日能消除。”你的业障就好像霜露一样,只要你有般若慧日,定然可以消除千百年的霜露,自然全冰成水;可是你迷惑颠倒了,全水成冰,凝结住了,障碍住了,不能流动,不能圆融。你的心本来圆融,如同水一样,但是就被烦恼妄想给冻住了,凝结住了,不能任运而随缘,任运而自在,所以才有生死流转。
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真正原始佛法是《华严经》,《华严经》告诉你本自清净,这就是众生本来面目。释迦牟尼佛讲,一切众生就有如来智慧德相,就是如此而已,希望大家要会使用。
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再来,你知道妄想本空,五阴非有,你现前感受到妄想,觉受到五阴境界,只是虚妄和合而已,“因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。”《楞严经》讲:“殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。”就是你的本性,于性真常之中,“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”没有生死给你了;没有迷悟,没有迷给你破,没有悟给你得,《心经》讲的“无智亦无得。以无所得故。”是真正的觉悟,这是菩提萨埵。所以《心经》教我们依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提,这是真正的大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。
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虽然经教上说有能观之心,所观的境界,但实际上只是名字而已,并不是真的有。这就像《始终心要》讲的“说之次第。理非次第。”说起来好像有这么一回事给你分析,就像你从精舍门口进来,你先看到这个柱子,再来往内看,依次第而坐,但是你实际上进来的时候,是不是一眼就可以看见,就是如此,修行的时候就是如此。所以教你“行起解绝”,不存知、不作解、不存甚解,那凡情自除,念佛亦复如是。
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你念佛的时候,心里就要安住佛号,这妄想千般你都不要管它,你只记得把佛号念好、念清楚。事情解不解决完全放下,自然业障消了,智慧就打开,很多事情迎刃而解,甚至业障消了,这事情自然就化解了。
如果你随顺你的想法,随顺你的贪瞋痴,随顺你个人的好乐,那只会被业力所系缚,让你更痛苦而已。所以,佛教我们消除烦恼、消业的方法,你要会用。
为什么讲“端坐念实相,众罪若霜露,慧日能消除。”你的业障就好像霜露一样,只要你有般若慧日,定然可以消除千百年的霜露,自然全冰成水;可是你迷惑颠倒了,全水成冰,凝结住了,障碍住了,不能流动,不能圆融。你的心本来圆融,如同水一样,但是就被烦恼妄想给冻住了,凝结住了,不能任运而随缘,任运而自在,所以才有生死流转。
以上跟大家讲怎么修行,依祖师大德教的方式。你不要用现代人教你怎么反观,觉察自己、省察自己,冒充说这个叫做“禅”,或叫做“内观”等等,说这个叫“原始佛法”,我们听得都觉得很好笑。原始的佛法是《华严经》,不要随便拿着世间的这种反省、内省的方法,就说你是原始佛教。原始的佛教不是你这样子教的,大乘佛法更不是这样教。
真正原始佛法是《华严经》,《华严经》告诉你本自清净,这就是众生本来面目。释迦牟尼佛讲,一切众生就有如来智慧德相,就是如此而已,希望大家要会使用。
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