问：什么叫五时、八教？
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
【藕益大师：答成唯识论十五问（原问附）】
（问。末那与慧相应。故因中随第六识转而为智。藏识不与慧俱。至果方圆。前五旣有慧俱。又与善俱。复是转识所摄。何故不随第六因中转。亦至果方圆邪。）
﹝答。﹞末那之慧。卽是我见。我见无自体。直以慧为体也。第六识入二观。第七识二执不得现行。故得转为平等性智。然第六出法空观。第七仍起法执。第六出生空观。第七仍起我执矣。但第七是第六不共亲依。故六转七不得不转。若前五识虽有慧俱。旣无我见相应。则慧甚劣。虽与善俱。由第六善或境界善。暂得相应。无断惑证理之能。以凡断惑须在定心。定心中多无前五识故。直至果位。第八识中有漏种尽。转与大圆镜智相应。名无垢识。从此净识所变五根相分。纯无漏故。依之发识。亦成无漏。名成所作智相应心品。仅属果上化他之用。非能自利。不同第七识也。
（问。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。云何旣有我见。又得与慧相应。）
﹝答。﹞心所有假实。如别境中慧。则有自体。十烦恼中五见无体。惟以染慧为体。今第七相应之慧未转。举体为我见法见。已转举体为平等性智。故云约义别也。岂一心中有二慧邪。
（问。末那俱之我见。以慧为体。由义别故。仍以慧俱。忘念以念为体。何不亦由义别故。与念相应邪。）
﹝答。﹞末那有慧故。有我见。与我见俱。卽与慧俱也。忘念以念为体者。不遍染心。以痴为体者。乃遍染心。秖于第七识我痴上。明其无正念。故斥为忘念。无正知。故斥为不正知。皆无自体。约过失边义。立此二耳。
（问。谓此识缘自所依者。如有后识。卽缘前意。傥难云。前五识 所依五根。亦增上缘。何独不许作所缘邪。识相缘之义。乞垂细剖。）
﹝答。﹞第七识唯内门转。故得所依为所缘。前五识唯外转。不得所依为所缘。不应为例。
（问。意识依意。具三分别。设依色者。便同五识。第八亦依意不依色根。何但有自性分别。无随念计度。）
﹝答。﹞前六皆转识摄。而一依心法。五依色法。故有差别。第八非转识摄。但是所熏。唯无记性一类恒转。傥亦具三分别。则有转易。而受熏持种皆不得成矣。
（问。唯识五观。与占察二观。是同是别。）
﹝答。﹞遣虚存实。舍滥畱纯。摄末归本。隐劣显胜。皆从唯心识观开出。若遣相证性。义仍两属。如云俗有真空。仍是唯心识观。若遣相执。达相卽性。乃真如实观。
（问。思能令心造作。第八识相应之思。令造何等。）
﹝答。﹞爪生发长。筋转脉摇。发白面皱。气消容悴。及日月稽天。江河竞注。沧桑易。春夏更。皆第八所造。
（问。嗔唯不善。则初二果任运所起嗔心。名不善否。与无惭无愧相应否。能发业润生否。）
﹝答。﹞学人失念起嗔。亦名不善。此念亦名无惭无愧。然已断见惑。故不发业。善心易起。恶心易灭。不润生也。
（问。自在位。唯乐喜舍。以诸佛断忧苦事故。彼金枪马麦等报。得名苦否。忧念众生。得名忧否。又如头临白刃。如斩春风。得名无忧苦否。）
﹝答。﹞唯识名义。忧喜苦乐等。各有分剂。唯佛方能实无忧苦。金枪马麦。大权示现。原非实事。故非苦忧。念众生亦不同凡夫迫戚。故非忧也。临刃斩风。虽无忧苦。仍与佛果未同。以佛果不受害故。至称性极谈。菩萨分证忧苦。诸佛究竟忧苦。是在忘名字相者。方能信之。
————节选于藕益大师《灵峰宗论》
（问。末那与慧相应。故因中随第六识转而为智。藏识不与慧俱。至果方圆。前五旣有慧俱。又与善俱。复是转识所摄。何故不随第六因中转。亦至果方圆邪。）
﹝答。﹞末那之慧。卽是我见。我见无自体。直以慧为体也。第六识入二观。第七识二执不得现行。故得转为平等性智。然第六出法空观。第七仍起法执。第六出生空观。第七仍起我执矣。但第七是第六不共亲依。故六转七不得不转。若前五识虽有慧俱。旣无我见相应。则慧甚劣。虽与善俱。由第六善或境界善。暂得相应。无断惑证理之能。以凡断惑须在定心。定心中多无前五识故。直至果位。第八识中有漏种尽。转与大圆镜智相应。名无垢识。从此净识所变五根相分。纯无漏故。依之发识。亦成无漏。名成所作智相应心品。仅属果上化他之用。非能自利。不同第七识也。
（问。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。云何旣有我见。又得与慧相应。）
﹝答。﹞心所有假实。如别境中慧。则有自体。十烦恼中五见无体。惟以染慧为体。今第七相应之慧未转。举体为我见法见。已转举体为平等性智。故云约义别也。岂一心中有二慧邪。
（问。末那俱之我见。以慧为体。由义别故。仍以慧俱。忘念以念为体。何不亦由义别故。与念相应邪。）
﹝答。﹞末那有慧故。有我见。与我见俱。卽与慧俱也。忘念以念为体者。不遍染心。以痴为体者。乃遍染心。秖于第七识我痴上。明其无正念。故斥为忘念。无正知。故斥为不正知。皆无自体。约过失边义。立此二耳。
（问。谓此识缘自所依者。如有后识。卽缘前意。傥难云。前五识 所依五根。亦增上缘。何独不许作所缘邪。识相缘之义。乞垂细剖。）
﹝答。﹞第七识唯内门转。故得所依为所缘。前五识唯外转。不得所依为所缘。不应为例。
（问。意识依意。具三分别。设依色者。便同五识。第八亦依意不依色根。何但有自性分别。无随念计度。）
﹝答。﹞前六皆转识摄。而一依心法。五依色法。故有差别。第八非转识摄。但是所熏。唯无记性一类恒转。傥亦具三分别。则有转易。而受熏持种皆不得成矣。
（问。唯识五观。与占察二观。是同是别。）
﹝答。﹞遣虚存实。舍滥畱纯。摄末归本。隐劣显胜。皆从唯心识观开出。若遣相证性。义仍两属。如云俗有真空。仍是唯心识观。若遣相执。达相卽性。乃真如实观。
（问。思能令心造作。第八识相应之思。令造何等。）
﹝答。﹞爪生发长。筋转脉摇。发白面皱。气消容悴。及日月稽天。江河竞注。沧桑易。春夏更。皆第八所造。
（问。嗔唯不善。则初二果任运所起嗔心。名不善否。与无惭无愧相应否。能发业润生否。）
﹝答。﹞学人失念起嗔。亦名不善。此念亦名无惭无愧。然已断见惑。故不发业。善心易起。恶心易灭。不润生也。
（问。自在位。唯乐喜舍。以诸佛断忧苦事故。彼金枪马麦等报。得名苦否。忧念众生。得名忧否。又如头临白刃。如斩春风。得名无忧苦否。）
﹝答。﹞唯识名义。忧喜苦乐等。各有分剂。唯佛方能实无忧苦。金枪马麦。大权示现。原非实事。故非苦忧。念众生亦不同凡夫迫戚。故非忧也。临刃斩风。虽无忧苦。仍与佛果未同。以佛果不受害故。至称性极谈。菩萨分证忧苦。诸佛究竟忧苦。是在忘名字相者。方能信之。
————节选于藕益大师《灵峰宗论》
七处征心之二：心在身外吗？
阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。
我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外：阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。
譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际：阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。「后及庭际」，「庭际」，就是室外，是房间和庭院的交界之处。
一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室：所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？将无所惑：应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？
下面进入第二处破妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众。适来从我：即刚刚随我。「适」，是刚才的意思。室罗筏城：是波斯匿王的国都，也叫舍卫城。循乞抟食：「循乞」，挨门挨户托钵；「抟食」，吃饭。古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他人能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。
很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了！佛不度人，唯人自度！你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪，其实是把心和身分开比喻为你和我——你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外：是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知。身不能觉：李四比丘不能觉知。觉在身际：李四比丘所知。心不能知：那么张三也不能知。
这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，那我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲吗？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：「兜罗绵」，是印度的一种小棉花，比中国的棉花壳子要小，花朵也要小，但是更白更细，以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态——他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理，只是帮助我们把心往细处引。佛法里允许以邪破邪，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导阿难。那么按照究竟法来说，我们的心是不是在内、在外，无所不遍呐？（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）
阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。
我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外：阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。
譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际：阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。「后及庭际」，「庭际」，就是室外，是房间和庭院的交界之处。
一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室：所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？将无所惑：应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？
下面进入第二处破妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众。适来从我：即刚刚随我。「适」，是刚才的意思。室罗筏城：是波斯匿王的国都，也叫舍卫城。循乞抟食：「循乞」，挨门挨户托钵；「抟食」，吃饭。古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他人能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。
很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了！佛不度人，唯人自度！你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪，其实是把心和身分开比喻为你和我——你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外：是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知。身不能觉：李四比丘不能觉知。觉在身际：李四比丘所知。心不能知：那么张三也不能知。
这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，那我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲吗？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：「兜罗绵」，是印度的一种小棉花，比中国的棉花壳子要小，花朵也要小，但是更白更细，以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态——他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理，只是帮助我们把心往细处引。佛法里允许以邪破邪，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导阿难。那么按照究竟法来说，我们的心是不是在内、在外，无所不遍呐？（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）
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