#修真九要#：由浅入深的修真纲领，执此九要，魔障才能远离自己
修真九要是道教炼养著作。一卷。作者是清代的高道刘一明。
此书系作者传述其师砻谷老人之说。共九要为：勘破世事第一，积德修行第二，尽心穷理第三，访求真师第四，练已筑基第五，和合阴阳第六，审明火候第七，外药了命第八，内药了性第九。作者认为修真之道，乃天下至大至难大事，非深明造化，洞晓阴阳，存经久不易之志。循序渐进者不能行之，故提出修真纲领由浅入深，总为九条。
修真之道乃天下第一件大事，亦天下第一件难事。以其至大至难，古人皆谓之天下希有之事。是事也，非深明造化、洞晓阴阳，存经久不易之志，循序渐进者，不能行之。后世学人，不究此事为何事，未曾学道，即欲成道；未曾学人，即欲作仙。无怪乎修道者如牛毛，成道者如麟角也。
勘破世事第一要
悟真云：“试问堆金如岱岳，无常买的不来无？”了道歌云：“先将世事齐放下，后把道理细研精。”是言世事皆假，性命最真，欲知其真，先弃其假也。
积德修行第二要
悟真云：“若非修行积阴德，动有群魔作障缘。”可知积德修行乃修道者之要务。倘离德以言道，便是异端邪说，旁门外道，差之多矣。故古之圣人，必先明道；古之贤人，必先积德。未有不明道而能圣，未有不积德而能贤。然欲希圣必先希贤，若欲成道必先积德。道德两用，内外相济，圣贤之学业得矣。道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷。自古及今，仙佛神圣成道之后，犹必和光同尘，积功累行，直待三千功满，八百行完，方受天诏。
尽心穷理第三要
《说卦传》曰：“穷理尽性，以至于命。”可知尽性至命之学，全在穷理上定是非耳。穷理透彻，则性能全，命能保，直入无上至真之地；穷理恍惚，则命难修，性难了，终有到老落空之悔。今之学人，糊涂出家，糊涂学道，糊涂修行，生则既然糊涂，死时焉能亮净？性命何事，而乃如此妄为耶！金丹之道，包罗天地之道也，窃夺造化之道也，至尊至贵，至神至妙，非容易而知。
访求真师第四要
古仙云：“若无师指人知的，天上神仙无住处。”又《悟真》云：“饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜。”诚哉性命之学，必有师传，非可妄猜私度而知，昔道光顿悟圆通，自知非向上事，后得遇杏林而成大道；上阳即得缘督之诀，不敢自足，犹必见青城而备火候；三丰嵩山苦历十余年，一无所得，后感郑吕二仙指点，方知大事。虽世间微艺薄技，尚赖师传而知，况性命大事，岂能无师而晓？
炼己筑基第五要
《沁园春》云：“七返还丹，在人须先炼己待时。”《悟真篇》云：“若要修成九转，先须炼己持心。”盖修真之道，还丹最易，炼己至难，若不炼己而欲还丹，万无是理。夫还丹者，如房屋之梁柱；炼己者，如房屋之地基。未筑地基，则梁柱无处建立；未曾炼己，则还丹不能凝结。
和合阴阳第六要
修真之道，金丹之道也；金丹之道，造化之道也；造化之道，阴阳之道也。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。”是孤阴不生，独阳不长，阴阳相合，方能生育。金丹之道，惟采取先天真一之气也。先天之气，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得，乃自虚无中来者。圣人以实而形虚，以有而形无。实而有者，真阴真阳；虚而无者，二八初弦之气。
审明火候第七要
古经云：“圣人传药不传火，火候从来少人知。”则是药物易知，火候最难。盖药物虽难觅，若遇明师点破，真知灼见，现在就有，不待他求，所以易知。至于火候，有文烹、有武炼，有下手、有休歇，有内外、有先后，有时刻、有爻铢，有急缓、有止足，一步有一步之火候，步步有步步之火候，变化多端，随时而行，方能有准。若差之毫发，便失之千里。
外药了命第八要
《悟真》云：“休施巧伪为功力，认取他家不死方。”缘督子曰：“先天之气自虚无中来。”曰他家，曰虚无，则知非一身所产之物。说到此处，诸天及人皆当惊疑也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，人得天赋之正气，为万物之灵，具此气即具此理。气者，命也；理者，性也。是性命者，天之所与也。天始与之，而天终夺之，此势之所必有者。若以后天幻身之物与天争权，总在造化规弄之中，焉能脱的造化？
内药了性第九要
《道德经》云：“有欲以观其窍，无欲以观其妙。”此二语乃金丹大道之始终，古今学人之要诀。外药不得，则不能出乎阴阳；内药不就，则不能形神俱妙。上德者修内药，而外药即全；下德者修外药，而内药方就。外药者渐法，内药者顿法。外药所以超凡，内药所以入圣。
修真九要是道教炼养著作。一卷。作者是清代的高道刘一明。
此书系作者传述其师砻谷老人之说。共九要为：勘破世事第一，积德修行第二，尽心穷理第三，访求真师第四，练已筑基第五，和合阴阳第六，审明火候第七，外药了命第八，内药了性第九。作者认为修真之道，乃天下至大至难大事，非深明造化，洞晓阴阳，存经久不易之志。循序渐进者不能行之，故提出修真纲领由浅入深，总为九条。
修真之道乃天下第一件大事，亦天下第一件难事。以其至大至难，古人皆谓之天下希有之事。是事也，非深明造化、洞晓阴阳，存经久不易之志，循序渐进者，不能行之。后世学人，不究此事为何事，未曾学道，即欲成道；未曾学人，即欲作仙。无怪乎修道者如牛毛，成道者如麟角也。
勘破世事第一要
悟真云：“试问堆金如岱岳，无常买的不来无？”了道歌云：“先将世事齐放下，后把道理细研精。”是言世事皆假，性命最真，欲知其真，先弃其假也。
积德修行第二要
悟真云：“若非修行积阴德，动有群魔作障缘。”可知积德修行乃修道者之要务。倘离德以言道，便是异端邪说，旁门外道，差之多矣。故古之圣人，必先明道；古之贤人，必先积德。未有不明道而能圣，未有不积德而能贤。然欲希圣必先希贤，若欲成道必先积德。道德两用，内外相济，圣贤之学业得矣。道者，为己之事；德者，为人之事。修道有尽而积德无穷。自古及今，仙佛神圣成道之后，犹必和光同尘，积功累行，直待三千功满，八百行完，方受天诏。
尽心穷理第三要
《说卦传》曰：“穷理尽性，以至于命。”可知尽性至命之学，全在穷理上定是非耳。穷理透彻，则性能全，命能保，直入无上至真之地；穷理恍惚，则命难修，性难了，终有到老落空之悔。今之学人，糊涂出家，糊涂学道，糊涂修行，生则既然糊涂，死时焉能亮净？性命何事，而乃如此妄为耶！金丹之道，包罗天地之道也，窃夺造化之道也，至尊至贵，至神至妙，非容易而知。
访求真师第四要
古仙云：“若无师指人知的，天上神仙无住处。”又《悟真》云：“饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜。”诚哉性命之学，必有师传，非可妄猜私度而知，昔道光顿悟圆通，自知非向上事，后得遇杏林而成大道；上阳即得缘督之诀，不敢自足，犹必见青城而备火候；三丰嵩山苦历十余年，一无所得，后感郑吕二仙指点，方知大事。虽世间微艺薄技，尚赖师传而知，况性命大事，岂能无师而晓？
炼己筑基第五要
《沁园春》云：“七返还丹，在人须先炼己待时。”《悟真篇》云：“若要修成九转，先须炼己持心。”盖修真之道，还丹最易，炼己至难，若不炼己而欲还丹，万无是理。夫还丹者，如房屋之梁柱；炼己者，如房屋之地基。未筑地基，则梁柱无处建立；未曾炼己，则还丹不能凝结。
和合阴阳第六要
修真之道，金丹之道也；金丹之道，造化之道也；造化之道，阴阳之道也。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。”是孤阴不生，独阳不长，阴阳相合，方能生育。金丹之道，惟采取先天真一之气也。先天之气，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得，乃自虚无中来者。圣人以实而形虚，以有而形无。实而有者，真阴真阳；虚而无者，二八初弦之气。
审明火候第七要
古经云：“圣人传药不传火，火候从来少人知。”则是药物易知，火候最难。盖药物虽难觅，若遇明师点破，真知灼见，现在就有，不待他求，所以易知。至于火候，有文烹、有武炼，有下手、有休歇，有内外、有先后，有时刻、有爻铢，有急缓、有止足，一步有一步之火候，步步有步步之火候，变化多端，随时而行，方能有准。若差之毫发，便失之千里。
外药了命第八要
《悟真》云：“休施巧伪为功力，认取他家不死方。”缘督子曰：“先天之气自虚无中来。”曰他家，曰虚无，则知非一身所产之物。说到此处，诸天及人皆当惊疑也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，人得天赋之正气，为万物之灵，具此气即具此理。气者，命也；理者，性也。是性命者，天之所与也。天始与之，而天终夺之，此势之所必有者。若以后天幻身之物与天争权，总在造化规弄之中，焉能脱的造化？
内药了性第九要
《道德经》云：“有欲以观其窍，无欲以观其妙。”此二语乃金丹大道之始终，古今学人之要诀。外药不得，则不能出乎阴阳；内药不就，则不能形神俱妙。上德者修内药，而外药即全；下德者修外药，而内药方就。外药者渐法，内药者顿法。外药所以超凡，内药所以入圣。
#驴友[超话]# ———『 声声慢 ● 新年抒怀……
（书法：左嬿（中国台湾）
诗词：提师艺语（衍空法师、杭州灵隐寺）
摄影：扬帆兰舟（柳承哲、朝鲜族）… 』
时光忒迅，岁月如流，须臾又是新年。
物换星移，风雨暗了容颜。
世事悠悠冉冉，叹浮生、幻若云烟。
百岁事，似花开花落，寂默无言。
不用徒生感慨，少烦恼、身心分外安闲。
且待春来，凭眺一醉风前。
终是人生易老，却依然、潇洒贪欢。
展诗笔，赋春花秋月，大好河山。
━═━═━◥◤━═━═━
『 锦绣中华』中国吉林长白山“魔界”的水系是长白山天池流泻而下的温泉水，常年不结冰，每到冬季，当气温达零下20摄氏度时，雾气蒸腾，出现雾凇和树挂，氤氲缭绕、天人一体、旖旎景色如仙境。这是拍摄于长白山二道白河的一个不知名的小湖畔，安静极了，只有自然之声入耳，傍晚时分红霞满天，迷幻。
（书法：左嬿（中国台湾）
诗词：提师艺语（衍空法师、杭州灵隐寺）
摄影：扬帆兰舟（柳承哲、朝鲜族）… 』
时光忒迅，岁月如流，须臾又是新年。
物换星移，风雨暗了容颜。
世事悠悠冉冉，叹浮生、幻若云烟。
百岁事，似花开花落，寂默无言。
不用徒生感慨，少烦恼、身心分外安闲。
且待春来，凭眺一醉风前。
终是人生易老，却依然、潇洒贪欢。
展诗笔，赋春花秋月，大好河山。
━═━═━◥◤━═━═━
『 锦绣中华』中国吉林长白山“魔界”的水系是长白山天池流泻而下的温泉水，常年不结冰，每到冬季，当气温达零下20摄氏度时，雾气蒸腾，出现雾凇和树挂，氤氲缭绕、天人一体、旖旎景色如仙境。这是拍摄于长白山二道白河的一个不知名的小湖畔，安静极了，只有自然之声入耳，傍晚时分红霞满天，迷幻。
世事无常，
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
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