《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
3+2可以等于8“3”是指“三对六个人”，包括小敏和萍萍，金波和陈卓，陈佳佳和金骏骏。“2”是指两个符号性人物，一个是刘小捷，一个是小敏她妈。3对=6+2=8。生活不是算术题，连接剧中人物的各种关系，可以生出无限变化。两个故事主角，能够轻松地对待生活。挺好其实1还可以等于7：小敏是本剧的鲜花，其余则绿叶1、第一对，最纠缠。小敏是《小敏家》的主角与主线，故事围绕她展开，她引领剧情，照耀他人。萍萍与她对应，关系“复杂”，发小、对手、前夫恋人、发小儿子的学校主管等。性格方面，小敏与萍萍相对，一个张扬，一个沉稳。女人看儿子的表情，比看情人的表情幸福多了2、第二对，最加戏。金波是个“硬”挤进来的人。他的到来，把小敏家的生活，搞混乱了，也把小敏、萍萍、陈卓等人之间串联起来，把剧情搞混乱了。他这根“线”很重要，属于给自己和电视剧加戏的人。陈卓是个重要“针眼”，他把各种各样的人串到了一起，是最悲催和最有能力把剧情搞混乱的人：男人苦与累，很多的时候是自己找的，自己惹的事情，都要自己搞定一个肩膀挑起万斤担：萍萍的前夫，小敏的恋人，陈佳佳的爸，金骏骏的什么，不好说。总之，他是给小敏制造故事的人，也是小敏的恋爱对象，有一手好的烧菜手艺，本身又是一个戏精。3、第三对，纯属捣乱陈佳佳，是陈卓的翻版，有她才热闹。才好将金骏骏拉进戏里，或者为了更大的团圆，甚至要制造更大的麻烦。金骏骏把小敏拉进了萍萍的世界，让两个不愿意走近的人走近。彼此尴尬：前夫跟对手好上了，自己与对手的前夫在一起。4、“2”是两个符号任何一次拥抱，都伴随着情感的表达，眼泪几滴，深似海小捷是现代的代表，妈妈是传统的符号。她们以一家人的方式，把“小敏”烘托起来！1=7？小敏的戏，决定着《小敏家》魅力，而绿叶们，截止目前，各个优质。不过，我最喜欢的绿叶是陈佳佳，她漂亮飘逸，把个“学渣”演得生动真实，充满机灵，与周迅演的小敏的精灵匠心美配！与其纠结，不如向前，爱情这个东西最需要行动生活需要精致一点儿，笑容是生活最好的装扮调料
做到这一点，就能让你烦恼减少，福报增加！
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
特此声明：文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！！！https://t.cn/A6xE3ciY
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
特此声明：文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！！！https://t.cn/A6xE3ciY
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