能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（146）|你想看看本觉妙明， 想看的这个心就是无明， 最最最微细的！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

苦———五蕴无我
一、五蕴
6.五蕴的个别观察（1）
佛在《五蕴譬喻经》里以世俗缔教导我们要这样观察五蕴，经文说：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
观色如聚沫：聚沫就是指河水冲击时，浮在水面的肮脏泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭。
受如水上泡：水中的空气冲上水面，鼓起而形成气泡，就是水上泡。我们的身体——色，好像聚沫，还可以保持一段时间；受比色更短暂，每一念的受刹那就灭了，它好像水泡，浮到水面上，嘭一声就破灭了！
——《四圣谛讲记》广超法师
一、五蕴
6.五蕴的个别观察（1）
佛在《五蕴譬喻经》里以世俗缔教导我们要这样观察五蕴，经文说：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
观色如聚沫：聚沫就是指河水冲击时，浮在水面的肮脏泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭。
受如水上泡：水中的空气冲上水面，鼓起而形成气泡，就是水上泡。我们的身体——色，好像聚沫，还可以保持一段时间；受比色更短暂，每一念的受刹那就灭了，它好像水泡，浮到水面上，嘭一声就破灭了！
——《四圣谛讲记》广超法师
智慧的人再怎么忙碌，
心一样是很平和的、安详的，
所以大悟的人，
身体会疲倦心不会累。
因为有金刚的佛性在保护着，
他内心里无所着，
做该做的任务跟工作，
他了解一切法无生无灭、无来无去，
没有什么增减，
他了解诸法如幻，
他的心没有任何的渴望和希求。
可傻瓜比智者更忙碌，
天天攀缘这个攀缘那个，
心一时一刻没能停得下来，
傻瓜有两种疲劳：
一、身疲劳，二、心疲劳。
------慧律法师
心一样是很平和的、安详的，
所以大悟的人，
身体会疲倦心不会累。
因为有金刚的佛性在保护着，
他内心里无所着，
做该做的任务跟工作，
他了解一切法无生无灭、无来无去，
没有什么增减，
他了解诸法如幻，
他的心没有任何的渴望和希求。
可傻瓜比智者更忙碌，
天天攀缘这个攀缘那个，
心一时一刻没能停得下来，
傻瓜有两种疲劳：
一、身疲劳，二、心疲劳。
------慧律法师
✋热门推荐