看书需要注意的几点，一定要提前知道
月明天心 2022-06-20 06:31 发表于北京
佛法说“执月废指，亦同魔说”。这个“月”代表心，把明心见性的方法废除掉，不去持戒、不去亲近出家人、不过宗教生活，那怎么能明白这个月呢？指是标指，给你看哪个是月亮，如果就想拿着这个月亮，却废掉了方法、渠道，那不仅不知道指的功能，也不认识月亮是什么，所以说这是魔说。
“执月废指，即同魔说”，既不能“执月废指”，也不能“执指为月”，把手指当月亮也不行。
一般居士，最好不要看《维摩经》。看了《维摩经》，会以为这就是居士的行仪，维摩大士可以，那我也可以，甚至还会学着维摩大士的口气轻慢出家人。维摩大士显现的是居士身，并不表示他就是居士。他是法身大士的境界，跟观音菩萨、文殊菩萨是一样的，是大乘贤圣僧。
现在这个时代，弘扬佛法，也不要一上来就弘扬《六祖坛经》。凡夫容易好大恶小、好高骛远，一拿到《六祖坛经》，就会以六祖大师的眼光、角度讲话，连神秀大师都不放在眼里，甚至也学着五祖的口气去训斥神秀大师。神秀大师，国师级的，我们给他拎鞋的资格都没有。如果一看《六祖坛经》，就觉得自己像六祖大师一样了，这就错了。
没有信仰的人，如果三皈依都没有，看了《六祖坛经》容易诽谤佛教的。本来六祖大师是来点化大家、破大家烦恼的，如果一个没有信仰的人，持六祖大师的见，是非常有害处的。有一些也不算是居士，就拿口头禅诋毁；还有一些很有人气的，谈到宗教、谈到佛教，大都是错误的观念、错误的评判，甚至还会诽谤、抹黑。有人说佛法讲心性的，不用看经典，也不用守持戒律，也不用去过宗教生活，“修心”就行了吗？执理废事，深陷无明。
常常有人问我，“师父啊，我对佛教很感兴趣，能不能介绍点书给我看？”我还真的很难开口，这个人是什么根器，他适合看什么，因果要拿捏得很细的。大家已经出家了，我都不敢跟你们说主修哪一个。虽然对大乘佛教来说，中国佛教流通经本，那是流通本，但也不一定就是我们的根器可以达到的。过去出家，三年不准听经闻法，不准念佛参禅，为什么？这个很重要的，要去悟的。现在有一些要出家的，火候不到，出了家之后就那一口气卡着，消化不掉，一出家就有问题了。
心性的、业障的问题，我们必须自己去面对，必须自己去超越。就像《西游记》里，唐僧过的那一关一关，翻个跟头翻到西天去行不行？翻到西天解决的是物理空间的距离，没有翻越业障和精神空间的高山，这不是别人用神通可以解决的。
娑婆世界很苦，但苦有苦的好处，苦就求解脱了。众生不管有没有智慧，都是求解脱的，都想离苦得乐。所以大家好好修，修好了，就能在娑婆世界度无量苦难众生。这个世界就是度众生的地方，我们那两下子到极乐世界度谁呀，但在娑婆世界就特别有用。
佛法确实不可思议。我们念六字大明咒，念佛号，自己或许觉得没多大变化，但是这个世界，因为我们持着佛的咒、佛的名号，多少众生可以得利益啊。所以每天要珍惜，要保证道心增上，每个人都踮起脚尖，用我们的生命、我们的肉身、我们的精神、我们的愿力扛着，让这个团体往上往上。千万不要犯业障，如果谁的因缘让它向下了，这个业障也是不得了的。
功德有多大，业障就有多大，所以我们每天要珍惜着、珍爱着。功德力越大，别人供养、打斋，福报多大啊！同时还要努力地警惕着，不要轻慢后来的人。他虽然刚到庙里来，但可能已经准备很久了，前面的法全部都听过了。有的人虽然身未来，但心向往之，这个功德有时候比在这里的人还大。
要有这种警惕的心，不要觉得我靠近师父，我怎么样怎么样。那些写闻法笔记的、隔着千里万里的人，你真的能比他功德大吗？修行是心灵决定的，虔诚决定的。有的人虽然不在这里，天天心向往之。我们人在这里，如果天天打着妄想，天天放逸、生烦恼，“我什么时候走呢，我什么时候走呢，我太讨厌这个地方了”，那就糟糕了。在现场的要更加谨慎，既然我们物理空间那么小，那么缩短精神空间、心灵空间，就更能相得益彰。
月明天心 2022-06-20 06:31 发表于北京
佛法说“执月废指，亦同魔说”。这个“月”代表心，把明心见性的方法废除掉，不去持戒、不去亲近出家人、不过宗教生活，那怎么能明白这个月呢？指是标指，给你看哪个是月亮，如果就想拿着这个月亮，却废掉了方法、渠道，那不仅不知道指的功能，也不认识月亮是什么，所以说这是魔说。
“执月废指，即同魔说”，既不能“执月废指”，也不能“执指为月”，把手指当月亮也不行。
一般居士，最好不要看《维摩经》。看了《维摩经》，会以为这就是居士的行仪，维摩大士可以，那我也可以，甚至还会学着维摩大士的口气轻慢出家人。维摩大士显现的是居士身，并不表示他就是居士。他是法身大士的境界，跟观音菩萨、文殊菩萨是一样的，是大乘贤圣僧。
现在这个时代，弘扬佛法，也不要一上来就弘扬《六祖坛经》。凡夫容易好大恶小、好高骛远，一拿到《六祖坛经》，就会以六祖大师的眼光、角度讲话，连神秀大师都不放在眼里，甚至也学着五祖的口气去训斥神秀大师。神秀大师，国师级的，我们给他拎鞋的资格都没有。如果一看《六祖坛经》，就觉得自己像六祖大师一样了，这就错了。
没有信仰的人，如果三皈依都没有，看了《六祖坛经》容易诽谤佛教的。本来六祖大师是来点化大家、破大家烦恼的，如果一个没有信仰的人，持六祖大师的见，是非常有害处的。有一些也不算是居士，就拿口头禅诋毁；还有一些很有人气的，谈到宗教、谈到佛教，大都是错误的观念、错误的评判，甚至还会诽谤、抹黑。有人说佛法讲心性的，不用看经典，也不用守持戒律，也不用去过宗教生活，“修心”就行了吗？执理废事，深陷无明。
常常有人问我，“师父啊，我对佛教很感兴趣，能不能介绍点书给我看？”我还真的很难开口，这个人是什么根器，他适合看什么，因果要拿捏得很细的。大家已经出家了，我都不敢跟你们说主修哪一个。虽然对大乘佛教来说，中国佛教流通经本，那是流通本，但也不一定就是我们的根器可以达到的。过去出家，三年不准听经闻法，不准念佛参禅，为什么？这个很重要的，要去悟的。现在有一些要出家的，火候不到，出了家之后就那一口气卡着，消化不掉，一出家就有问题了。
心性的、业障的问题，我们必须自己去面对，必须自己去超越。就像《西游记》里，唐僧过的那一关一关，翻个跟头翻到西天去行不行？翻到西天解决的是物理空间的距离，没有翻越业障和精神空间的高山，这不是别人用神通可以解决的。
娑婆世界很苦，但苦有苦的好处，苦就求解脱了。众生不管有没有智慧，都是求解脱的，都想离苦得乐。所以大家好好修，修好了，就能在娑婆世界度无量苦难众生。这个世界就是度众生的地方，我们那两下子到极乐世界度谁呀，但在娑婆世界就特别有用。
佛法确实不可思议。我们念六字大明咒，念佛号，自己或许觉得没多大变化，但是这个世界，因为我们持着佛的咒、佛的名号，多少众生可以得利益啊。所以每天要珍惜，要保证道心增上，每个人都踮起脚尖，用我们的生命、我们的肉身、我们的精神、我们的愿力扛着，让这个团体往上往上。千万不要犯业障，如果谁的因缘让它向下了，这个业障也是不得了的。
功德有多大，业障就有多大，所以我们每天要珍惜着、珍爱着。功德力越大，别人供养、打斋，福报多大啊！同时还要努力地警惕着，不要轻慢后来的人。他虽然刚到庙里来，但可能已经准备很久了，前面的法全部都听过了。有的人虽然身未来，但心向往之，这个功德有时候比在这里的人还大。
要有这种警惕的心，不要觉得我靠近师父，我怎么样怎么样。那些写闻法笔记的、隔着千里万里的人，你真的能比他功德大吗？修行是心灵决定的，虔诚决定的。有的人虽然不在这里，天天心向往之。我们人在这里，如果天天打着妄想，天天放逸、生烦恼，“我什么时候走呢，我什么时候走呢，我太讨厌这个地方了”，那就糟糕了。在现场的要更加谨慎，既然我们物理空间那么小，那么缩短精神空间、心灵空间，就更能相得益彰。
【金刚经】今天讲＂法会因由分第一＂。着衣：就着起这个衣(袈裟)。出家人的衣有三种：
(一)安陀会。这是梵语，中文华言叫＂作务衣＂，就是做工穿的衣。这种衣又叫五衣(五条衣，是一长一短)。
(二)郁多罗僧。这也是梵语，中文华言叫＂七衣＂。
(三)僧伽黎。又叫祖衣，也叫大衣，有二十五条，是一百零八块缝在一起的。每一块表示一块田(田字相)。升座讲经说法，可以着这种衣，入王宫，到皇帝的宫院里去赴斋应供，或是出去化缘乞食，也应该着这种衣。
衣是袈裟，又叫福衣，所以出家人搭着衣，在家人供养，就是要在出家人面前來求福，也就等于你把功德种到田里一样的，所以叫福田衣。
在着衣(袈裟)的时候，有一个咒：
＂善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受 世世常得披。＂
没有再比福田衣更高尙的了。所以，释迦牟尼佛就算成佛，有这么大的神通妙用的力量，到吃饭的时候(一切时)，还是＂着衣持钵＂⋯⋯
(一)安陀会。这是梵语，中文华言叫＂作务衣＂，就是做工穿的衣。这种衣又叫五衣(五条衣，是一长一短)。
(二)郁多罗僧。这也是梵语，中文华言叫＂七衣＂。
(三)僧伽黎。又叫祖衣，也叫大衣，有二十五条，是一百零八块缝在一起的。每一块表示一块田(田字相)。升座讲经说法，可以着这种衣，入王宫，到皇帝的宫院里去赴斋应供，或是出去化缘乞食，也应该着这种衣。
衣是袈裟，又叫福衣，所以出家人搭着衣，在家人供养，就是要在出家人面前來求福，也就等于你把功德种到田里一样的，所以叫福田衣。
在着衣(袈裟)的时候，有一个咒：
＂善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受 世世常得披。＂
没有再比福田衣更高尙的了。所以，释迦牟尼佛就算成佛，有这么大的神通妙用的力量，到吃饭的时候(一切时)，还是＂着衣持钵＂⋯⋯
《只要这个楞严咒在，世界就不会毁灭！（文中附有修此咒的感应）_成佛经咒_行愿阁官方博客》楞严咒只要这个咒语真言在，世界就不会毁灭！ 我原来看到这个咒的时候，老有使命感了，准备发心修，后来发现是好多出家人的早课。一想 ，好吧，这么多出家人都在修，我就暂时后面点吧，还是福报不够啊！ 后来行愿阁qq实修...https://t.cn/A6Jhlrq5
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