来果禅师：大死大活，小死小活，
十二月初四日开示（七七第六日）
“莫谓无心便是道，无心更差一程路。”这些话同你们讲，实在没有甚么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。
用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、瞋恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：“大死大活，小死小活。”就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只许“念佛是谁”心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有“念佛是谁”，有忙忙的用，心就没有死。
那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫甚么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫甚么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站这里，抚心自问：看死到了甚么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：
我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：“人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！”我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：“妙师傅，你坐位置罢！”我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。
我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：“你是湖北人不是？”我说：“念佛是谁？”他说：“你叫妙树，法号净如吗？”我说：“念佛到底是谁？”他说：“你大概是我师兄！”我说：“念佛究竟是谁？”他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。
到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：“你师兄在金山住，你知道不知道？”他说：“我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。”师父讲：“快去把他带回来！”他就来金山，一把拉住我说：“我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！”我说：“念佛是谁？”他说：“不管是谁不是谁，你跟我回去！”我说：“念佛是谁？”他说：“师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！”我说：“念佛是谁？”他弄得没有办法，便拉住我说：“你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为甚么不回去？”我说：“念佛是谁？”他把我放下说：“罢了！罢了！”他回去了。
你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有“我”在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！
你们没有一个人肯抱定一个“念佛是谁”认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子，以为：“对了！这就是我的工夫。”你们苦恼不苦恼？
再则，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：“不对！死得没名堂；又不高兴死句，要改改话头！”就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再种豆子，就是这样的。你们看！这样的工夫，还能算是参禅吗？你们大多数是这样的。你们自己问问自己，对不对？抚心自问：照你们这样工夫，我还要向你们讲吗？何以呢？我讲到那里，要你们行到那里，你们行的就是我讲的；你们这样的行才对，才说“言、行相应”；我讲到那里，你们跟不上来行，不是白讲吗？
虽然这么说，你们几十个人，总有几个工夫深入的；不要多，就是一个人工夫到了我讲的这个地方，不能说一个没有；既有这么一个人，当然我要替你这一个人还向前讲。
你们对于这一个死句子“念佛是谁”一直死去，直至连自己的名字都不知道，这样的行，是怎么行的呢？要你把“念佛是谁”用到不知有“念佛是谁”，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是这个肉身体。教下言：外六尘，内六根，中六识。宗门下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。那么，世界、虚空既无，我在甚么处？我这个身体既死了，身上的痛痒，穿衣、吃饭、饥寒，还有吗？既没有这许多，一定这许多都没有；还有名字在吗？你们想想：对不对？
那么，内也忘了，外也死了；还有我们中间一个“念佛是谁”在。“念佛是谁”是要参的，首则历历明明的参，次则清清澈澈的参，再则精进、勇猛的参。
你参到这个时候，绵绵密密的，我问你：“世界、人、我、虚空，还有没有？”你说：“没有。”很好！再问你：“我还有没有？”你说：“也没有。”很好！我再问你：“你的心还有没有？”你答一句“无”。我问你：“心既没有，口里的话那里来的？”你要说“有”。我问你：“这个‘有心’是在‘念佛是谁’上？还是‘念佛是谁’在‘有心’上？”大家答我一句看！我要看看你们的工夫到了甚么程度。
发起心来──参！
十二月初四日开示（七七第六日）
“莫谓无心便是道，无心更差一程路。”这些话同你们讲，实在没有甚么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。
用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、瞋恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：“大死大活，小死小活。”就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只许“念佛是谁”心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有“念佛是谁”，有忙忙的用，心就没有死。
那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫甚么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫甚么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站这里，抚心自问：看死到了甚么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：
我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：“人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！”我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：“妙师傅，你坐位置罢！”我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。
我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：“你是湖北人不是？”我说：“念佛是谁？”他说：“你叫妙树，法号净如吗？”我说：“念佛到底是谁？”他说：“你大概是我师兄！”我说：“念佛究竟是谁？”他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。
到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：“你师兄在金山住，你知道不知道？”他说：“我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。”师父讲：“快去把他带回来！”他就来金山，一把拉住我说：“我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！”我说：“念佛是谁？”他说：“不管是谁不是谁，你跟我回去！”我说：“念佛是谁？”他说：“师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！”我说：“念佛是谁？”他弄得没有办法，便拉住我说：“你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为甚么不回去？”我说：“念佛是谁？”他把我放下说：“罢了！罢了！”他回去了。
你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有“我”在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！
你们没有一个人肯抱定一个“念佛是谁”认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子，以为：“对了！这就是我的工夫。”你们苦恼不苦恼？
再则，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：“不对！死得没名堂；又不高兴死句，要改改话头！”就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再种豆子，就是这样的。你们看！这样的工夫，还能算是参禅吗？你们大多数是这样的。你们自己问问自己，对不对？抚心自问：照你们这样工夫，我还要向你们讲吗？何以呢？我讲到那里，要你们行到那里，你们行的就是我讲的；你们这样的行才对，才说“言、行相应”；我讲到那里，你们跟不上来行，不是白讲吗？
虽然这么说，你们几十个人，总有几个工夫深入的；不要多，就是一个人工夫到了我讲的这个地方，不能说一个没有；既有这么一个人，当然我要替你这一个人还向前讲。
你们对于这一个死句子“念佛是谁”一直死去，直至连自己的名字都不知道，这样的行，是怎么行的呢？要你把“念佛是谁”用到不知有“念佛是谁”，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是这个肉身体。教下言：外六尘，内六根，中六识。宗门下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。那么，世界、虚空既无，我在甚么处？我这个身体既死了，身上的痛痒，穿衣、吃饭、饥寒，还有吗？既没有这许多，一定这许多都没有；还有名字在吗？你们想想：对不对？
那么，内也忘了，外也死了；还有我们中间一个“念佛是谁”在。“念佛是谁”是要参的，首则历历明明的参，次则清清澈澈的参，再则精进、勇猛的参。
你参到这个时候，绵绵密密的，我问你：“世界、人、我、虚空，还有没有？”你说：“没有。”很好！再问你：“我还有没有？”你说：“也没有。”很好！我再问你：“你的心还有没有？”你答一句“无”。我问你：“心既没有，口里的话那里来的？”你要说“有”。我问你：“这个‘有心’是在‘念佛是谁’上？还是‘念佛是谁’在‘有心’上？”大家答我一句看！我要看看你们的工夫到了甚么程度。
发起心来──参！
136《法华经》第72讲上
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
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这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
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这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
花儿在枝头打着颤儿，花潮在虚空里朦胧出腮红的氤氲，也许在吐露着什么心事，或者向谁袒露着心迹，只是碍于情面而不可言说的神秘着。闲暇时候拾着明亮的花瓣，整齐的压在书籍的夹层里，想望的时候不经意翻阅到了那一片花瓣，抚摸着阵阵幽香，若眉目弯妍的微笑，顷刻间思绪若狸猫般翻滚在花丛里，收藏了花儿的秘密，调皮的扭过头来许是要走漏了风声。
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