欲望止不住？道家这里有良策！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
无论什么是完整的，就是神圣的。不应该拒绝任何事。你应该是你所是的，带着极大的接受。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是丰富的，如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。所有颜色都被吸收进入彩虹里。成为一个完整的整体。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
一个真的想要生活的人，会无条件的活；他不对生活设定条件。他说：无论发生什么，我都准备好要舞动。用全部的存在去生活。那么对生活的恐惧将会消失。真正的生活，就不会有恐惧。
它不是一种训练，而是一种深深的理解。强迫自己进入一种生活方式，无法自发地、自然地生活，你在你的周围强加一种特性。那是一座堡垒。
如果你接受所有一切，不做任何选择时，紧张也就消失了。如果你继续不断地选择，你的紧张只会变得愈来愈深。你的觉知必须是毫无选择的，你需要觉知到你所有的混乱。
要让混乱消失，只有当你不偏好某种思想，而否定另一种思想时才有可能。当你不再否定任何东西时；你才能停止这一切的混乱。
有时候你是一个圣人，有些时候你是一个罪人。有时候某个意识形态会吸引住你，而有时候你又被另一种意识形态所吸引，这些都只是一时的兴起而已。你需要完全觉知所有的一切。当你不再会认同于你的头脑了，那会是你第一次知道自己是纯粹的意识。
完全拥抱生命能量和它所有的元素。跟随你的热情。臣服于流动让你进入你最满意的生命表达。
一个真正具有宗教精神的人会活出整道彩虹，从岩石到神，他会是完整的光谱。一个真正具有宗教精神的人会全然的去生活，不否定任何事物，并且善用每一件事物。所有事物都可以被善用，
永远不要嫌弃任何部分，你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，就只是如此而已。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
全然的觉醒意味着我们时时刻刻从自性/合一的角度来看待事情。
真理无处不在，遍布所有维度。从终极的角度来看，一切都是灵性的展示。
于是什么也不缺了。这种存在就是可能之中最完美的。没有什么能比它更美丽，更令人狂喜。这就是环抱着你、等待着你的一切。
当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
向本来的样子臣服。转变生命的基本要素，就某方面来说它们是最终极的要素。不论你是什么，你就是什么。接受它；一旦你接受自己，许多事就会开始发生。当你完全接受自己，会发生在你身上的就是一种不紧张的人生。
你觉得自己有别于你的究竟本性，但其实你一直就是它。
要更深入生命，它将会对你透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
要成为自然的，只要按照生命本来的样子去领悟它。如果你能够了解到这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那么你就不害怕，生命就可以经过你。
你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。
佛一直藏在你生命的中心，它必须被带到外围来，溶入到你的日常生活。
灵修的真正途径是，我们不是在寻找一时的兴奋，一种灵感，或福佑，反之，我们深掘那生命，安适于其中；你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。
它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的。
如果你能置身于三灾八难，不以难为难，不执求无难；如果你能明白烦恼非恼，虽烦恼而仍然清净，抛弃对清净法的执想，那你便得到了与一切世人都无诤的最胜三昧境地 。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
无论什么是完整的，就是神圣的。不应该拒绝任何事。你应该是你所是的，带着极大的接受。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是丰富的，如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。所有颜色都被吸收进入彩虹里。成为一个完整的整体。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
一个真的想要生活的人，会无条件的活；他不对生活设定条件。他说：无论发生什么，我都准备好要舞动。用全部的存在去生活。那么对生活的恐惧将会消失。真正的生活，就不会有恐惧。
它不是一种训练，而是一种深深的理解。强迫自己进入一种生活方式，无法自发地、自然地生活，你在你的周围强加一种特性。那是一座堡垒。
如果你接受所有一切，不做任何选择时，紧张也就消失了。如果你继续不断地选择，你的紧张只会变得愈来愈深。你的觉知必须是毫无选择的，你需要觉知到你所有的混乱。
要让混乱消失，只有当你不偏好某种思想，而否定另一种思想时才有可能。当你不再否定任何东西时；你才能停止这一切的混乱。
有时候你是一个圣人，有些时候你是一个罪人。有时候某个意识形态会吸引住你，而有时候你又被另一种意识形态所吸引，这些都只是一时的兴起而已。你需要完全觉知所有的一切。当你不再会认同于你的头脑了，那会是你第一次知道自己是纯粹的意识。
完全拥抱生命能量和它所有的元素。跟随你的热情。臣服于流动让你进入你最满意的生命表达。
一个真正具有宗教精神的人会活出整道彩虹，从岩石到神，他会是完整的光谱。一个真正具有宗教精神的人会全然的去生活，不否定任何事物，并且善用每一件事物。所有事物都可以被善用，
永远不要嫌弃任何部分，你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，达到更高的和谐，就只是如此而已。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
全然的觉醒意味着我们时时刻刻从自性/合一的角度来看待事情。
真理无处不在，遍布所有维度。从终极的角度来看，一切都是灵性的展示。
于是什么也不缺了。这种存在就是可能之中最完美的。没有什么能比它更美丽，更令人狂喜。这就是环抱着你、等待着你的一切。
当你以你的整个存在而理解，那么你的行动就会从选择的局限中解脱出来，那么你就是在真正地活着，自然地、和谐地活着。如果你圆满完整地活着，你的生活就不会导致冲突，因为你的行动诞生于丰足而不是贫乏。
向本来的样子臣服。转变生命的基本要素，就某方面来说它们是最终极的要素。不论你是什么，你就是什么。接受它；一旦你接受自己，许多事就会开始发生。当你完全接受自己，会发生在你身上的就是一种不紧张的人生。
你觉得自己有别于你的究竟本性，但其实你一直就是它。
要更深入生命，它将会对你透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
要成为自然的，只要按照生命本来的样子去领悟它。如果你能够了解到这个，你将会变得更敞开，更不封闭，更敏感，更具有接受性，那么你就不害怕，生命就可以经过你。
你生命质量得以恢复，你能享有由真实所赋予的丰盛。
佛一直藏在你生命的中心，它必须被带到外围来，溶入到你的日常生活。
灵修的真正途径是，我们不是在寻找一时的兴奋，一种灵感，或福佑，反之，我们深掘那生命，安适于其中；你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。
它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的。
如果你能置身于三灾八难，不以难为难，不执求无难；如果你能明白烦恼非恼，虽烦恼而仍然清净，抛弃对清净法的执想，那你便得到了与一切世人都无诤的最胜三昧境地 。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
今晚 大家都收拾好桌子上的书 搬回了宿舍 那个白天还是热热闹闹满满当当的五楼 晚上突然就空了许多 这天 也如期而至 虽然大家都不认识 但总有一种并肩作战的伙伴要分别的感觉 我也感谢他们 在图书馆 能让自己明白 自己真的很渺小 比自己努力的人多的是！他们总是比你早到又比你晚走 学的还认真 偷偷开小差玩手机都觉得罪过 所以啊 好好加油 成为更好的自己 青春很短 不应该留遗憾～早出晚归而充实的日子 要暂别了(考完可以睡懒觉了[泪])祝大家考试都取得好成绩！所愿皆所得✨
晚安好运
晚安好运
✋热门推荐