五蕴身的无我，人无我，为什么要人无我？
一切众生对人生观的迷茫，照不破色、受、想、行、识，佛就开示众生：
对人生观迷茫的要体悟人无我，因为五蕴身空无自性。与法无我，这个法无我，也就是一切法、一粒尘，颗粒微尘是法无我，一棵树是法无我，一座山还是法无我，我相、人相、众生相、寿者相，一切法无我，色声香味触法还是法无我，这个法，贯通十方三世一切三千大千世界所显现的一切相。所以，为什么说：若见诸相非相，即见如来？若见诸相非相，就是空相不可得，如果你见到一切相毕竟空寂不可得，了一切法无我，即见如来，回归当下就见到那一颗不生不灭的清净自性。

———《楞伽经》

英国：干就完了，看你一眼，都算我输！
德国：强大自己，就等于削弱和制裁你！
法国：天天打电话告诉你，我要孤立你！
俄罗斯：我以时间换空间，俗点说，熬吧！
乌克兰：我已无我，我在为整个欧洲而战！

这就是欧洲的裂隙和俄罗斯的策略。所以随着时间流逝，英法德之间的裂隙变小，乌胜，英法德之间的裂隙变大，俄胜。

#佛教[超话]#欺負人是不對的。但是人家欺負我，怎麼辦？
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禪修的過程，是從小我的認定到自在的無我。所謂小我的認定，是能夠主宰自己，指揮自己。有這種把握的人有多少呢？通常的人都是身不由己，身心不自在，那還能作得了主嗎？諸位看到出家人打坐一小時、兩小時甚至幾個小時一直不動，看了也許很羨慕，或者心想這也沒什麼了不起，反正沒有事情做，坐在那邊好舒服。但是請諸位試試看，可能就坐不下去，第一身體無法適應，第二心不能平靜。要用禪的方法使心能集中，能夠即時指揮自己的心，叫它動就動，不動就不動，或者至少能做到知道自己在想什麼，要它不想就不想，能做到這一點也不錯；能夠做到外境出現不跟著跑，你的修行工夫已經相當不錯，但那只不過是能夠自主、控制小小的我而已。
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有個弟子跟我說：「師父啊！我不會欺負人，因為是佛教徒嘛，欺負人是不對的，所以我能做到不欺負人，但是人家欺負我，我會生氣。」我問他：「誰在受氣？」他說：「我啊！」「為什麼要受氣？」「他在欺負我啊！」我進一步說：「被人欺負你在受氣，你生氣是煩惱？是歡喜？是菩提？」他說：「當然不是菩提，不是智慧，而是煩惱。」我說：「既然知道是煩惱，你還自找煩惱，有沒有辦法讓它馬上停止？或者令它不起？」
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所以我們仍要修，遇到煩惱時趕快先念阿彌陀佛。第一念煩惱現前，你沒有辦法停止，想不到要念阿彌陀佛，第二念想到：「啊！我的煩惱還在，這個時候趕快念阿彌陀佛還來得及。」
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那個弟子說：「佛教徒讓人家欺負，不是讓人家造罪嗎？」我說：「讓人家欺負，知道是被人家欺負，又沒有辦法叫他不欺負你，這個時候究竟要煩惱還是要智慧？當然要用智慧來處理。馬上反應，以牙還牙，以眼還眼，以拳還拳，以腳還腳，這樣你的煩惱加上他的煩惱，兩個人的煩惱合起來是雙倍的煩惱，煩惱倍倍增加，這是學佛的態度嗎？」
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因此禪的修行是要從個人的自我，漸漸地進一步到參禪，用參禪的方法破自我中心，從此不執著人我是非，這就是無我。所以《心經》講觀自在菩薩用深般若波羅蜜多來觀照，照見我們的內在生命和外在的世界全部都是空的，即是無我。能無我就能自在；自在的意思就是心無罣礙。只要不被人事物困擾，就能夠自在地利益他人、廣度眾生。
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本文摘自：聖嚴法師《法鼓山的方向：弘化》- 禪是修養身心的正法