#读书##每日一善# 知道进退：在逆境中观察人脉的变化，不要做那种“不自量力”“自取其辱”的事情，有些人他不会帮你，不论你怎么求，他都不会帮你，千万不要把走出逆境的希望完全放在别人身上，没有人能够真正地帮助你，除了你自己。当人脉要断裂的时候，尽量挽留，然后笑脸相送。如果不能同苦，那么至少保持自己的尊严，不撕破脸，也许在未来的某一天，大家还能遇见，还能彼此帮助。#阳光信用#
追随 | 这一生会遇到什么人，都是过去的因缘聚合而形成
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
我们生命背后的力量，就像电一样，是看不见、摸不着的东西。其实我们所有的生命，都是来自于背后那个力量。我们所关注的生命，只是表面显现的这种变化——开、关……我们出生了，“灯”就被打开，人生之光就出来了；当我们一口气不来的时候，灯就黑了，没有了。我们还可以换一个角度，像白天、晚上一样。白天就像开着灯，开始世间的人生；晚上睡觉，就像进入关灯的状况。一直到某一天，灯泡坏了，爆炸了，人生就没有了，但是后面的电还存在。
我们生命的“电”，到底是什么呢？就是佛门讲的佛性。很多人都在思考人生，但背后的佛性却关注不到，难以去思考。因为这需要高智慧的、明眼善知识来指引。
我们要思考，生命背后的东西，到底是什么？我到底是谁？谁是背后的根源。我们的生命到底是从哪里来的？我们表面看到的，其实都是一种假象，都在生灭、变化、无常。所以人生如梦，这场梦过去之后，什么都留不下，什么都没有了。 https://t.cn/R2WxQOQ
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
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《像草一样做人》
#冒个泡[超话]#
做人如草，低调就好！虽然普通，却有自己的个性，虽然渺小，却有自己的颜色，坚强的生长，低调的活着。
做人如草，踏实就好！不与大树争高低，不与花朵比美丽，有自己的姿态和特点，风来，吹不倒，雨来，淋不跑。
做人如草，努力就好！忍得住孤单，耐得了寂寞，不会在孤独中消极，不会因为寂寞伤心，把时间用在努力提升自己上。
做人如草，平凡就好！不羡慕花朵的芳香，不嫉妒大树的粗壮，即使普普通通，也不放弃生长，就算平平凡凡，也不求人可怜。
做人如草，充实就好！坚定不移的站在自己的岗位上，随风摇摆，却不轻易倒下，被雨冲刷，却不改变色彩。
做人如草，豁达就好！虽小，心胸开阔，虽弱，内心坚强，开不了花，依然不放弃生命，结不了果，依然会努力活着。
做人如草，在平淡中活出自己的性格，在雨水下彰显自己的独特。就算某一天生命到了尽头，也从来不后悔，至少来过、活过、奉献过！
做人如草，是活给自己看的。
做一棵默默无闻的小草，没有人鼓掌，也在努力生长；
做一棵自力更生的小草，没有人心疼，也要无比坚强；
做一棵一身傲骨的小草，没有人欣赏，也要活得漂亮。
快乐是自己给的，幸福是自己经营的，成功是自己努力的。
做人如草，不需要人人都理解，做事尽心尽力；
不需要人人都喜欢，做人坦坦荡荡。自己的人生，自己做主! https://t.cn/A6tF9op7
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做人如草，努力就好！忍得住孤单，耐得了寂寞，不会在孤独中消极，不会因为寂寞伤心，把时间用在努力提升自己上。
做人如草，平凡就好！不羡慕花朵的芳香，不嫉妒大树的粗壮，即使普普通通，也不放弃生长，就算平平凡凡，也不求人可怜。
做人如草，充实就好！坚定不移的站在自己的岗位上，随风摇摆，却不轻易倒下，被雨冲刷，却不改变色彩。
做人如草，豁达就好！虽小，心胸开阔，虽弱，内心坚强，开不了花，依然不放弃生命，结不了果，依然会努力活着。
做人如草，在平淡中活出自己的性格，在雨水下彰显自己的独特。就算某一天生命到了尽头，也从来不后悔，至少来过、活过、奉献过！
做人如草，是活给自己看的。
做一棵默默无闻的小草，没有人鼓掌，也在努力生长；
做一棵自力更生的小草，没有人心疼，也要无比坚强；
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