今生能与你相遇,我知道,那一定是前缘未了。今生的相逢,是一种没有结局的邂逅。我知道,所有初遇你时的喜悦,那只是昙花一现,如海市蜃楼。
我知道,今生想要与你十指相扣,那只是一种奢求。
我知道,这一世,想要将那样的缘份持续到生命的尽头,那只是一种渴望。我知道,今世的你,早已是身处围城。我也知道,今世的你,无论如何也不会跳出来,与我结伴红尘。
我曾想用最真挚的情来挽留这匆匆的时光,可终究不能,时光荏苒,叹年华已过,岁月淡薄,叹不知该如何珍惜,心灵深处久久缠绕的是丝丝的无奈与感慨,难免有些凄凉,就像牵挂一个人和爱一个人的滋味,才放下又想起,有如落花的飘零,只能望花兴叹。
我们是有缘的,否则我们不会相知相爱,这就是注定了你我,虽然有着似乎很遥远的距离,但两颗心却近在咫尺,感谢上天给予我一份流泪的幸福,你看到六月飘落的雪花了吗?
融化的积雪上都写满了我对你的爱意,虽然有些凄凉,但时过境迁,岁月无声,大雪无痕,迎送了多少黄昏与清晨,没有了冬季时的浪漫,走在人生拥挤的十字路口,带着疲惫的身影,我不知自己路该何处!
我知道,今生想要与你十指相扣,那只是一种奢求。
我知道,这一世,想要将那样的缘份持续到生命的尽头,那只是一种渴望。我知道,今世的你,早已是身处围城。我也知道,今世的你,无论如何也不会跳出来,与我结伴红尘。
我曾想用最真挚的情来挽留这匆匆的时光,可终究不能,时光荏苒,叹年华已过,岁月淡薄,叹不知该如何珍惜,心灵深处久久缠绕的是丝丝的无奈与感慨,难免有些凄凉,就像牵挂一个人和爱一个人的滋味,才放下又想起,有如落花的飘零,只能望花兴叹。
我们是有缘的,否则我们不会相知相爱,这就是注定了你我,虽然有着似乎很遥远的距离,但两颗心却近在咫尺,感谢上天给予我一份流泪的幸福,你看到六月飘落的雪花了吗?
融化的积雪上都写满了我对你的爱意,虽然有些凄凉,但时过境迁,岁月无声,大雪无痕,迎送了多少黄昏与清晨,没有了冬季时的浪漫,走在人生拥挤的十字路口,带着疲惫的身影,我不知自己路该何处!
转 人有欢乐与痛苦,追求与思索,却不让懦弱的遗憾,抱怨把生命消磨。天有阴晴,雨霜,月有圆缺躲云中,只要遇上缘,相识,相知便有思。那思念却是一盏不灭的灯火。虽然有的人的友谊和爱情姗姗姗来迟,等待着的是一趟误点的列车。
昨日还是阳光明媚,今日的天空就阴沉着脸,还撒下几滴泪珠。茫茫的看不清远方,只听见夏日的蝉在大声的呼喊,就像我在眺望远山的目光一样焦灼。你为什么总是挑逗我的灵魂同你一样激越?世上没有不凋谢的花朵,却有不冷却的友谊,还有永远抹不去的模模糊糊的影子,记忆了就不会忘记。我飘飘的心就是在这认识你后的每一个日子里,你的语言,你的文字,你的影子,总是让我不安的,这就是不晓得疲倦的生灵之灵。 https://t.cn/Rybu97z
昨日还是阳光明媚,今日的天空就阴沉着脸,还撒下几滴泪珠。茫茫的看不清远方,只听见夏日的蝉在大声的呼喊,就像我在眺望远山的目光一样焦灼。你为什么总是挑逗我的灵魂同你一样激越?世上没有不凋谢的花朵,却有不冷却的友谊,还有永远抹不去的模模糊糊的影子,记忆了就不会忘记。我飘飘的心就是在这认识你后的每一个日子里,你的语言,你的文字,你的影子,总是让我不安的,这就是不晓得疲倦的生灵之灵。 https://t.cn/Rybu97z
若此见精与暗与明非一体者,汝离明暗及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗及离虚空,是见元同龟毛兔角。明、暗、虚空三事俱异,从何立见:这是按照世间法的逻辑推理,既然不同就是异嘛,那我们看这个异能不能成立。异的话,如果见离开了虚空,离开了明暗,它能不能显现这个见呐?所以前面是破和合,这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合,离开明暗和虚空来谈见的话,就等于讲龟毛兔角。「明、暗、虚空三事俱异」,这里这个「俱异」可以解释为离开、分开。「从何立见」,这个见从何谈起?
明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异:这是第三破,破「或同或异」。明和暗是相背的,你不能讲它「或同」。离开这三个东西,离开明、暗,离开虚空,「元无」,就没有见,你怎么讲「或异」呢?同不得,还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现,还又不是随缘而生,也就是非因缘非不因缘。
分空分见,本无边畔,云何非同:「空」和「见」,大家想一想,有没有界限可分?没有。你能不能讲它是不同?见暗见明,性非迁改,云何非异:明和暗是生灭之法,有明无暗,有暗无明;而我们这个见性是不生灭之法。随明现明,随暗现暗,怎说不异?
汝更细审,微细审详,审谛审观:这个是不是又在加码子了?你再给我细细地审查,微细地审查,详细地审查,审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界,到了最后的地、水、火、风、空、见、识,就一直在强调这个问题。而且快到尾声,这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细,再细,再细,再微微细。我们要随文入观,不要打妄想,集中精力,好好往细处观照。

明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地:这里是列举几种常见的情况,从这个范畴里再来想一想,我们这个能见的见从哪里冒出来的?如是见精因何所出:其实谁也不能出。
见觉空顽:能见的见是我们的觉知、灵知,见有觉,是灵知。「空顽」,虚空及万类色法皆是个顽钝之体,它没有灵知。非和非合:不能将它们和合在一起。和也谈不上,合也谈不上,也谈不上谁生谁,也谈不上两个人合起来能生出见精,这是破和合破因缘之说。
不应见精无从自出:根据上面种种的情况,在十法界里找不到见精的来龙去脉,可是它又灵明不昧,真实存在。所以这里反问,「不应见精,无从自出」,难道这个见精从天上掉下来的?既然在十法界里找不到它的来龙去脉,那我能见的这个东西是不是法尔如是啊?从本以来就有。所以它会不会消灭?是不是当下就是不生不灭?正因为我们自己就是见,所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目,只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊,天天抱佛眠,朝朝还共起。下面一段,佛就感慨万分。
若见闻知性圆周遍,本不动摇:这里「若」解释为如此,就是这样啊,就是这回事。「见闻知」,在这里是见、闻、觉、知、触、尝,以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」,就它的本性而言,圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见,没有哪一法不是见。能见是不是就能听?能听是不是能尝?能尝是不是能触?能触就是能想。所以「性圆周遍」,是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝,随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念?再次观照,大光明中谁非谁,没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」,心外无法,法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的,它有没有变到心外去啊?它动了没有?摇了没有?变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」,在相上是不是动摇了?所以这个「本不动摇」是不动而至,而至就是动。不动而动,动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如,眼睛能见与耳朵能听,是不是一个能?眼睛能见灯光的时候,耳朵那个能听动了没有?是不是还是它?它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来,所见的见也是由真心变现出来。它动了没有?摇了没有?都是自己。
当知无边不动虚空,并其动摇地水火风,均名六大;性真圆融,皆如来藏,本无生灭:前面从空第五大开始,就把前面的四大会相归性为如来藏性,这里的六大、后面的七大,佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解,而前四大不容易理解。空本来就是空;见和识属于我们的灵知性,讲它周遍也很简单;地水火风属于顽钝之体、障碍之体,你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候,一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体,灵知与无知是一体;同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维,它从根本上改变我们那种凡夫的心态,改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲,石破天惊说法华,风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊,连阿罗汉、辟支佛,连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊,读《法华经》《楞严经》,一念就能成佛啊!风起云涌是不是讲圆融周遍呐?把什么东西都讲到了,把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后,你就知道,你有多么地伟大;你就知道,你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中,你不是成为人上人,而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者,是菩萨中的菩萨,是菩萨之王。佛讲归佛讲,我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话,佛讲的可能你也不敢相信。
那么,这段经文已经解释多次,不再重复。「性真圆融、随心应量、循业发现」,这几句我们都要当成口头禅,而且要常加观照,养悟。
阿难!汝性沉沦,不悟汝之见闻觉知,本如来藏:这是对阿难讲,实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲?所谓「沉沦」,就是迷惑颠倒,违背了自性本明,陷入妄想分别;以致于沦落于六道轮回,苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等,就是六根那种见性。「本如来藏」,也就是本如来藏妙真如性。
汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异:前面其实已经讲了。「为同为异?非同非异」,同样一段经,佛再次提起,是不是显得非常重要?脑子里再过一下,量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」,如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话,可是查无生处;如果讲它是灭的话,它灵明不昧,我自己就是能见能知。讲了生灭以后,再说不生不灭。你如果讲它不生的话,它能随着明暗色空当下现前;要讲它不灭的话,它离尘无体,离开了明暗虚空,能见的见能不能显出来?不能。
「为同为异?为非同异」,你讲它同的话,这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听,耳朵能听就不能吃饭,所以不能讲它是同,它用中相异。讲它不同的话,我们这六根之性是不是都是灵知啊?能看能听能说,就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同,也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话,比如说眼睛看到老朋友走过来,不用他开口,你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了?因为你已经听到过了,眼睛同时是不是又起了脑袋的作用(回忆)?所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢?也不能,就像那个前面用一样的,它各有能所。

明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异:这是第三破,破「或同或异」。明和暗是相背的,你不能讲它「或同」。离开这三个东西,离开明、暗,离开虚空,「元无」,就没有见,你怎么讲「或异」呢?同不得,还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现,还又不是随缘而生,也就是非因缘非不因缘。
分空分见,本无边畔,云何非同:「空」和「见」,大家想一想,有没有界限可分?没有。你能不能讲它是不同?见暗见明,性非迁改,云何非异:明和暗是生灭之法,有明无暗,有暗无明;而我们这个见性是不生灭之法。随明现明,随暗现暗,怎说不异?
汝更细审,微细审详,审谛审观:这个是不是又在加码子了?你再给我细细地审查,微细地审查,详细地审查,审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界,到了最后的地、水、火、风、空、见、识,就一直在强调这个问题。而且快到尾声,这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细,再细,再细,再微微细。我们要随文入观,不要打妄想,集中精力,好好往细处观照。

明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地:这里是列举几种常见的情况,从这个范畴里再来想一想,我们这个能见的见从哪里冒出来的?如是见精因何所出:其实谁也不能出。
见觉空顽:能见的见是我们的觉知、灵知,见有觉,是灵知。「空顽」,虚空及万类色法皆是个顽钝之体,它没有灵知。非和非合:不能将它们和合在一起。和也谈不上,合也谈不上,也谈不上谁生谁,也谈不上两个人合起来能生出见精,这是破和合破因缘之说。
不应见精无从自出:根据上面种种的情况,在十法界里找不到见精的来龙去脉,可是它又灵明不昧,真实存在。所以这里反问,「不应见精,无从自出」,难道这个见精从天上掉下来的?既然在十法界里找不到它的来龙去脉,那我能见的这个东西是不是法尔如是啊?从本以来就有。所以它会不会消灭?是不是当下就是不生不灭?正因为我们自己就是见,所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目,只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊,天天抱佛眠,朝朝还共起。下面一段,佛就感慨万分。
若见闻知性圆周遍,本不动摇:这里「若」解释为如此,就是这样啊,就是这回事。「见闻知」,在这里是见、闻、觉、知、触、尝,以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」,就它的本性而言,圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见,没有哪一法不是见。能见是不是就能听?能听是不是能尝?能尝是不是能触?能触就是能想。所以「性圆周遍」,是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝,随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念?再次观照,大光明中谁非谁,没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」,心外无法,法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的,它有没有变到心外去啊?它动了没有?摇了没有?变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」,在相上是不是动摇了?所以这个「本不动摇」是不动而至,而至就是动。不动而动,动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如,眼睛能见与耳朵能听,是不是一个能?眼睛能见灯光的时候,耳朵那个能听动了没有?是不是还是它?它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来,所见的见也是由真心变现出来。它动了没有?摇了没有?都是自己。
当知无边不动虚空,并其动摇地水火风,均名六大;性真圆融,皆如来藏,本无生灭:前面从空第五大开始,就把前面的四大会相归性为如来藏性,这里的六大、后面的七大,佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解,而前四大不容易理解。空本来就是空;见和识属于我们的灵知性,讲它周遍也很简单;地水火风属于顽钝之体、障碍之体,你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候,一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体,灵知与无知是一体;同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维,它从根本上改变我们那种凡夫的心态,改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲,石破天惊说法华,风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊,连阿罗汉、辟支佛,连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊,读《法华经》《楞严经》,一念就能成佛啊!风起云涌是不是讲圆融周遍呐?把什么东西都讲到了,把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后,你就知道,你有多么地伟大;你就知道,你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中,你不是成为人上人,而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者,是菩萨中的菩萨,是菩萨之王。佛讲归佛讲,我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话,佛讲的可能你也不敢相信。
那么,这段经文已经解释多次,不再重复。「性真圆融、随心应量、循业发现」,这几句我们都要当成口头禅,而且要常加观照,养悟。
阿难!汝性沉沦,不悟汝之见闻觉知,本如来藏:这是对阿难讲,实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲?所谓「沉沦」,就是迷惑颠倒,违背了自性本明,陷入妄想分别;以致于沦落于六道轮回,苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等,就是六根那种见性。「本如来藏」,也就是本如来藏妙真如性。
汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异:前面其实已经讲了。「为同为异?非同非异」,同样一段经,佛再次提起,是不是显得非常重要?脑子里再过一下,量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」,如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话,可是查无生处;如果讲它是灭的话,它灵明不昧,我自己就是能见能知。讲了生灭以后,再说不生不灭。你如果讲它不生的话,它能随着明暗色空当下现前;要讲它不灭的话,它离尘无体,离开了明暗虚空,能见的见能不能显出来?不能。
「为同为异?为非同异」,你讲它同的话,这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听,耳朵能听就不能吃饭,所以不能讲它是同,它用中相异。讲它不同的话,我们这六根之性是不是都是灵知啊?能看能听能说,就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同,也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话,比如说眼睛看到老朋友走过来,不用他开口,你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了?因为你已经听到过了,眼睛同时是不是又起了脑袋的作用(回忆)?所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢?也不能,就像那个前面用一样的,它各有能所。

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