农历庚子年四月廿六，周一。凌晨一场风，降温改凉了许多；当日出东方阳光渐照时，再没了昨日之闷热。五点多就起床，连药也忘服便开始摆弄花草，不知不觉三四小时过去了。目之所及，所有一切，和着日光，世界仿佛散发着明亮的光彩。“纷纷红紫已成尘，布谷声中夏令新。夹路桑麻行不尽，始知身是太平人。《初夏绝句》”这首诗简短而逸趣横生，首句让人不禁想起那句“等闲识得东风面，万紫千红总是春。”春天大红大紫的花朵已经凋谢变成了地上尘土，正所谓“零落成泥碾作尘，只有香如故。”布谷鸟的声声啼叫唤来了夏天，在南方，早晨听到布谷鸟叫声，意味着农民可以去插秧栽苗；在北方，布谷鸟的叫声又意味着要磨镰刀割麦。陆游生逢北宋灭亡之际，南宋初正身处南方。“夹”字显示出了桑麻的繁茂，而“行不尽”更是进一步地阐明了这点，诗人被桑麻环绕，心情忽然明朗起来，此时突然发现自己身处一个太平的世间。陆游是位爱国诗人，从小深受家庭爱国思想熏陶，一生沉于复国之中，可仕途一直都不顺畅。这首诗的最后一句那个“始”字让人不得不联想到诗人作诗伊始依旧愁情满怀，可这初夏的景色又着实振奋人心，他行走在林荫道上，被布谷鸟的热闹和桑麻的繁茂所感染，不自觉地吟诵出了这首小诗。可是那个“太平人”虽然在初夏时节令人觉得安心，细细读去，却又能读出些莫名的苍凉之感，其中含了些或是对自己，又或是对自己所处世道的嘲讽，北地尽失，朝廷不思进取，临安歌舞升平，此时的他比起辛弃疾应该别无二样。也许很多人第一次知道陆游是听了那首惊心动魄的《示儿》，但我更喜其诗中展现出来的非凡品格，即使身处乱世，依旧如寒梅般傲骨如清泉般高洁。沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。不管世间是清是浊，我们都应恪守本心，坚持自我，活出一片属于自己的天地。忙完花草，躺在沙发上看《伟大的转折》，不时翻阅手机，偶得此诗，便感怀于记之。初夏时节，草木繁荫，世事简净如一池莲开，清幽寂静。时光清浅，如同叶尖落下的淡淡光圈，如同水榭里悠然荷风。一念放下，万般自在。两人世界，每天生活大同小异，日子便少了一分烟火，多了几分悠长。幽静小巷里，不时有人声传出，遮住了屋檐下的光阴。流年安然无恙，记忆却一年年清瘦单薄，只剩泡酒，还是那丫味道。我们都是光阴里的过客，在飘忽不定人世间，随遇而安是最好的妥协。烟火红尘，淡看风云，那些关于秋月春风的情怀，那些诗酒年华的故事，那些在回忆里泛黄的人，那些放不下的着恋，那些家长里短，世事无常…都遗失在散淡的回忆里，只守着冷暖交织的光阴变老。放下不是懦弱，亦不是逃避。只是人生苦短，迟早要与自己讲和，与世界妥协。放下万千心事，珍惜一剪流光的浪漫，闲情细品过往。行色匆匆里，离合光影中，于心间种莲，心怀一份淡然，沉浸在茶烟日色里，在斜阳巷陌深处，过风静日闲的生活。往来皆过客，何曾有归客。浅夏，斜阳芳草，年华向晚。放下，有“此情可待成追忆，只是当时已惘然。“的怅然，有“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴“的淡然，也有“行至水穷处，坐看云起时”的悠然。有说，一念放下，万般自在。放下是光阴里的慈悲，是红尘里的温柔。人世安定，放下既是勇气，也是智慧。跋涉无穷山水，历经几多世事，遭遇多少苦难，过往皆成了烟云，内心却始终澄明如水。爱恨是蹉跎，离合是悲欢，饮过世事酿制的酒，方能放下心中执念。岁月可以改变人的容颜，心却在世事的打磨下愈加通透明亮，无论经过多少风雨，初心不改。世间万物，都有归宿，不沉于情，不沦为欲望囚徒，无挂无碍，无取无舍。怀悲悯之心，对世界温柔以待，不忘初心，不欺流年，不负光阴。放下自己，携一缕清风，赏静美流年。年华匆匆，多少往事恍然如梦，世间一切，终究只是一场空。放下是种心态，也是为人生超然物外的境界。江海余生也好，诗酒琴茶也罢，将寂寞心事，寄去天涯之外。不慕现实华丽，不念红尘悲喜，以入世不惊的心，行走在紫陌红尘里。卸下一身疲惫，忘记过往不尽如人意的事，携一身花雨，去往云水深处。南山下，东篱前，做个散淡的看花人，世事忘机，不问花开花谢，不恋缘来缘散。无论世事多少喧嚣繁华，人生多少轰轰烈烈，终逃不过高楼梦断，萎落尘埃。光阴简短，飘忽若梦，人生看似漫无边际，实则稍纵即逝。当我们珍惜拥有的，坦然面对失去的，理解世界的不完美，尊重人和人的不一样，才能自在随心。用一颗素简的心，看世事万象的红尘。现世浊浪淘淘，光阴浩浩，谁不曾经历过世事沧桑的变幻，那些行走在旧时光里的人，经人世几经辗转，尝尽离合悲欢后，终成了岁月河山里的风景，寂静无声。生命，是一场无声的远行，时间能解开所有心结，洗去所有尘垢，治愈一切伤痛，终有一天，洗尽铅华，我们仍是那个不被世事惊扰的我们。前尘过往，终将落入沧茫时光中，放下一切，只守着冷暖的时光静静老去。每个人都是岁月的过客，有人行色匆匆，有人信马由缰，最终却殊途同归。在寻常岁月里，秋水斜阳处，淡然老去。 https://t.cn/R2Wx8wS

忘川河边，一叶扁舟，他跃然而上讽刺的看着头戴斗笠之人安静的渡他过河，片刻便到了对岸。孟婆端上一碗热汤，喝下它，前尘尽忘。谁说我杀孽太重不能轮回的，笑话！端起碗全部饮下。你错了，孟婆指着他身后，那人放弃七世轮回只求渡你过河。回头看去，明亮的眼睛，温暖的笑容。#约稿##明人明言# https://t.cn/z8AMhDz

《楞严经讲记》卷一（12）

——印广门清法师主讲

（2019年最新流通版）



阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。

 

我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！

离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。

我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。



兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。

 

尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

 

无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。

如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。



一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。

草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。

何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。

举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。



性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。

《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。

 

若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

 

若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。



所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。

别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。

事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。

比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。



如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？

纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？

我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1