️ #即因即果##佛法看世间##读书##每日一善##无量即一#《觉悟本心》
❤️ 第 81 — 85
81.那么既然没有关系，那个梦中各人是不是都有各人的脑袋思维、各人的语言、各人的动作啊？梦中是不是搞得跟真的一样，还吵嘴生烦恼、还在互相交流啊？那么我们已经知道，梦中的境界都是梦人一个念在变现的。
82.既然都是自己一个念在变现，那梦中的老爸是不是你梦中的老妈呀？梦中的老妈是不是梦中的一个茶杯呀？梦中的茶杯是不是梦中的苹果啊？梦中的苹果是不是梦中的一堆狗屎啊？有没有哪一样不是你啊？有没有哪一样不是哪一样啊？
83. 好，这梦中的一切境界就叫阿弥陀佛的『弥陀』，就叫「不空如来藏」，大家明白了吗？
那么我们再看，在梦中你能不能看到、听到、想到、知道正在一边打呼噜一边做梦的那个人？能不能看到？虽然不能，他在不在？这就是「空如来藏」，这就是阿弥陀佛的『阿』，这就是如来的『如』。
84.那么我们再想一想，正在打呼噜的那个人是不是当下就是梦中的那么多境界啊？所以正在做梦的那个人、那个『阿』，当下是不是就是『弥陀』啊？那个「空如来藏」当下是不是就是「不空如来藏」啊？「即空即有」。那梦中的那么多境界当下是不是都是做梦的那一个人呐？有没有哪一个不是哪一个啊？
85.所以那个「不空如来藏」当下是不是就是「不空空如来藏」啊？所以这三个如来藏当下是不是「一个念」呐？那么每一个人都有那一个念，你能不能分开这是我的念，那是你的念，能不能分啊？所以尽虚空遍法界、天人鬼畜就是一个念，在佛法里叫「阿赖耶识」,叫「第八识」。第七识是无量，第八识是一，无量的第七识就是一个第八识；无量的万法就是一个念，就是一个阿赖耶识。这是梦中的境界，那从有情到无情是不是都是这样啊？
愿以此功德！普及与一切！我等与众生！皆共成佛道！(待续)
❤️ 第 81 — 85
81.那么既然没有关系，那个梦中各人是不是都有各人的脑袋思维、各人的语言、各人的动作啊？梦中是不是搞得跟真的一样，还吵嘴生烦恼、还在互相交流啊？那么我们已经知道，梦中的境界都是梦人一个念在变现的。
82.既然都是自己一个念在变现，那梦中的老爸是不是你梦中的老妈呀？梦中的老妈是不是梦中的一个茶杯呀？梦中的茶杯是不是梦中的苹果啊？梦中的苹果是不是梦中的一堆狗屎啊？有没有哪一样不是你啊？有没有哪一样不是哪一样啊？
83. 好，这梦中的一切境界就叫阿弥陀佛的『弥陀』，就叫「不空如来藏」，大家明白了吗？
那么我们再看，在梦中你能不能看到、听到、想到、知道正在一边打呼噜一边做梦的那个人？能不能看到？虽然不能，他在不在？这就是「空如来藏」，这就是阿弥陀佛的『阿』，这就是如来的『如』。
84.那么我们再想一想，正在打呼噜的那个人是不是当下就是梦中的那么多境界啊？所以正在做梦的那个人、那个『阿』，当下是不是就是『弥陀』啊？那个「空如来藏」当下是不是就是「不空如来藏」啊？「即空即有」。那梦中的那么多境界当下是不是都是做梦的那一个人呐？有没有哪一个不是哪一个啊？
85.所以那个「不空如来藏」当下是不是就是「不空空如来藏」啊？所以这三个如来藏当下是不是「一个念」呐？那么每一个人都有那一个念，你能不能分开这是我的念，那是你的念，能不能分啊？所以尽虚空遍法界、天人鬼畜就是一个念，在佛法里叫「阿赖耶识」,叫「第八识」。第七识是无量，第八识是一，无量的第七识就是一个第八识；无量的万法就是一个念，就是一个阿赖耶识。这是梦中的境界，那从有情到无情是不是都是这样啊？
愿以此功德！普及与一切！我等与众生！皆共成佛道！(待续)
是故，汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
老子思想的“童心”意识及其教育意义
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
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