荣格与道，情深意切
#荣格与中国文化# 荣格常用卫礼贤的翻译，卫礼贤的理解，作为自己对中国文化，对于《易经》和道家思想研究与应用的基础。荣格说：“卫礼贤认为，实在之所以是可知的，是因为根据中国人的观点，在所有事物中都存有潜在的‘理性’。这正是有意义巧合的基础所在。之所以巧合的可能，是因为双方都有同样的意义。” 这已是点明荣格所致力于寻找的无意识中的规律所在，不仅是“共时性原理”，而且也是对立与整合，以及积极想象，治愈与转化的关键。荣格十分感慨地说：“有意义就用秩序。”他接着连续引用《老子》32、37和73章章句：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（《道德经》第32章），“道常无为而无不为。”（《道德经》第37章），以及，“天网恢恢，疏而不失。”（《道德经》第73章）突出其中“无名”、“无为”以及“无不为”的道理。如王弼所注：“抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。”而《老子》32章后面还有这样一段文字：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。”川谷之以求江與海，不求而自得；这亦如荣格之对于无意识的态度。《道德经》第73章中亦有“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”之说，也是同样的道理：“道常无为而无不为”。《道德经》第37章接下来的语句是：“（道常无为而无不为。）侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”
#荣格与中国文化# 荣格常用卫礼贤的翻译，卫礼贤的理解，作为自己对中国文化，对于《易经》和道家思想研究与应用的基础。荣格说：“卫礼贤认为，实在之所以是可知的，是因为根据中国人的观点，在所有事物中都存有潜在的‘理性’。这正是有意义巧合的基础所在。之所以巧合的可能，是因为双方都有同样的意义。” 这已是点明荣格所致力于寻找的无意识中的规律所在，不仅是“共时性原理”，而且也是对立与整合，以及积极想象，治愈与转化的关键。荣格十分感慨地说：“有意义就用秩序。”他接着连续引用《老子》32、37和73章章句：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（《道德经》第32章），“道常无为而无不为。”（《道德经》第37章），以及，“天网恢恢，疏而不失。”（《道德经》第73章）突出其中“无名”、“无为”以及“无不为”的道理。如王弼所注：“抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。”而《老子》32章后面还有这样一段文字：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。”川谷之以求江與海，不求而自得；这亦如荣格之对于无意识的态度。《道德经》第73章中亦有“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”之说，也是同样的道理：“道常无为而无不为”。《道德经》第37章接下来的语句是：“（道常无为而无不为。）侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”
论释《中国禅宗》十一
（第五十五段）
六祖的另一位著名弟子是青原行思禅师，他去参拜六祖时、问六祖：“怎样修才不落入阶次？”六祖问：“你都修了些什麽？”他回答说：“我连圣谛也没有修了。”六祖又问：“那你到达那个阶次了呢？”他回答：“我连圣谛都没有修了，还落什麽阶次呢？”六祖知其已得心法，非常器重他。行思禅师后住吉州青原山，故被称为青原行思。
行思禅师有一位杰出的弟子，名石头希迁，希迁禅师是端州人，俗姓陈，在曹溪剃度出家，得法于青原行思禅师处。有一位叫邓隐峰的人，向马祖辞行，马祖问他去那里？他说去拜访石头禅师，马祖说：“石头滑。”他说：“我带有木杖，逢场作戏去。”于是来到石头禅师处，绕禅床一周，将锡杖往地一振说：“什麽是宗旨？”石头大叫：“苍天、苍天！”邓隐峰只好走了，告诉了马祖，马祖说：“你再去，见他有回答时，你就嘘他两声。”于是邓隐峰又去，结果被反嘘了两声回来，于是马祖对其说：“我说石头路滑，这下你该相信了吧！”石头希迁秉承行思师旨，传法给药山、药山禅师传法给云岩、云岩禅师传法给良价，良价禅师住瑞州洞山，称名洞山禅师，洞山禅师传法给本寂，本寂禅师住抚州曹山，后开宗门、名<曹洞宗>。
曹洞宗是禅宗五个主要流派之一，自石头希迁禅师门下分出，由良价禅师在江西省宜春市宜丰县的洞山创宗，其弟子本寂在吉水的曹山传禅，后传至宏智正觉禅师，创“默照禅”；默照禅是按七支法（单盘或双盘）打坐，把环境当作身体的一部份，清楚的知道身体在那里，身体在、环境在、心也在，对身体和环境都观照得很清楚，内心清明，没有杂念干扰。再以空作为观照，向内观照，内心无限的深远；向外观照，外境无穷的广大，一片明朗、清净。到了这个程度，身心世界，整个宇宙，都是我自己，以为没有境界，事实上，空境即为观境，常作此观，自可悟入心地要门。
还有就是大慧宗杲所提倡的“话头禅”，话头禅是宋代以后流行的禅修方法，主要是用一句或几句话或一个动作，让人生起疑心，通过对话头的参悟，解除自己的疑心，最后使内心获得宁静和专一，从而进入定境，开发智慧。“话”是语言，“头”是根源。话头是对生死无常的生命进行探究，从而找到自己那不生不死的真实生命。在参悟的过程中，能使思想高度集中，可对治昏沉与散乱，是一举多得的好方法。最常用的话头比如参“念佛是谁？”“祖师西来意”等。以上“默照禅”与“话头禅”成为后世禅宗两大流派。
云岩晟禅师以宝镜三昧传授洞山良价禅师，良价传给本寂禅师，以此法印证悟道之后的“心”，全是秘密相传，不使人知，后被人盗听，才流传出来的。洞山禅师立了五位君臣法，以为宗要，并作了五颂申名旨意、即：正中偏、偏中正、正中来、兼中来、兼中到。说明正位即空界，本来无物。偏位即色界，有万象万物。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼带者，冥应万缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故说虚玄妙道，无著真宗，从上先德，推此一位最妙最玄。
简而言之、正中偏：指俗谛，有理有事，理事为二，唯认于事。偏中正：指真谛，理事为二，唯执于理。正中来：即真即俗，理事为一而偏理。兼中来：即俗即真，理事为一而偏事。兼中到：非真非俗，君臣协和，宾主一体，非有非空，非事非理，故历代大德，皆推此一位，为最玄最妙。也就是说，前面四位，或执于事、或执于理、或二者兼顾偏执于事、或二者兼顾偏执于理；唯有第五位，才是理事不二、真俗不二，并直接深入不二之性，达此境界，已心行处灭、言语道断，已超越思维意识，悟入诸法实相，可安住于大乘见道位了。
以上五位君臣法讲的都是实相无二。曹洞宗以其神秘而独特的教学方式，流传到了日本并受到日本人的喜爱，日本道元禅师依曹洞心法开创了日本曹洞宗，今天的日本曹洞宗，以“永平寺、总持寺”为两大本山，据称拥有一千多万信徒，为日本最大的佛教宗派。
石头希迁禅师另又传法给天皇禅师、天皇传给龙潭禅师、龙潭传德山禅师、德山传雪峰禅师、雪峰传文偃禅师，文偃禅师住韶州云门，开宗门、名<云门宗>。
文偃门下颇为兴盛，法席常有千人之众，嗣法弟子有二十五人，以白云子祥、双泉师宽、德山缘密、双泉仁郁、守初宗慧等为首。此宗兴旺于五代，宋代时到达鼎盛，入南宋后宗风日衰，法脉渐失，共传承二百余年。
雪峰禅师秉承石头希迁宗法，又传法给玄沙、玄沙禅师传罗汉禅师、罗汉传文益，文益禅师住金陵清凉院，开宗门、名<法眼宗>。
文益禅师常以华严初地六相义教人说：“真如一心为总相、出生诸缘为别相、法法皆齐名同相、随相不等为异相、建立境界为成相、不动自位为坏相。”以六相之义，释相为空，空明见性，契入一真法界。文偃禅师每遇僧人，会特地的顾一顾，此顾称为“鉴”，就是对人上下打量，作个鉴别的意思，若僧人有疑异，他便说：咦！咦是叹词、“嘿”的意思。所以门人称其教学方法为“顾、鉴、咦”，这是一种比较特别的教学方法，有人会因此而悟得真谛。
（第五十五段）
六祖的另一位著名弟子是青原行思禅师，他去参拜六祖时、问六祖：“怎样修才不落入阶次？”六祖问：“你都修了些什麽？”他回答说：“我连圣谛也没有修了。”六祖又问：“那你到达那个阶次了呢？”他回答：“我连圣谛都没有修了，还落什麽阶次呢？”六祖知其已得心法，非常器重他。行思禅师后住吉州青原山，故被称为青原行思。
行思禅师有一位杰出的弟子，名石头希迁，希迁禅师是端州人，俗姓陈，在曹溪剃度出家，得法于青原行思禅师处。有一位叫邓隐峰的人，向马祖辞行，马祖问他去那里？他说去拜访石头禅师，马祖说：“石头滑。”他说：“我带有木杖，逢场作戏去。”于是来到石头禅师处，绕禅床一周，将锡杖往地一振说：“什麽是宗旨？”石头大叫：“苍天、苍天！”邓隐峰只好走了，告诉了马祖，马祖说：“你再去，见他有回答时，你就嘘他两声。”于是邓隐峰又去，结果被反嘘了两声回来，于是马祖对其说：“我说石头路滑，这下你该相信了吧！”石头希迁秉承行思师旨，传法给药山、药山禅师传法给云岩、云岩禅师传法给良价，良价禅师住瑞州洞山，称名洞山禅师，洞山禅师传法给本寂，本寂禅师住抚州曹山，后开宗门、名<曹洞宗>。
曹洞宗是禅宗五个主要流派之一，自石头希迁禅师门下分出，由良价禅师在江西省宜春市宜丰县的洞山创宗，其弟子本寂在吉水的曹山传禅，后传至宏智正觉禅师，创“默照禅”；默照禅是按七支法（单盘或双盘）打坐，把环境当作身体的一部份，清楚的知道身体在那里，身体在、环境在、心也在，对身体和环境都观照得很清楚，内心清明，没有杂念干扰。再以空作为观照，向内观照，内心无限的深远；向外观照，外境无穷的广大，一片明朗、清净。到了这个程度，身心世界，整个宇宙，都是我自己，以为没有境界，事实上，空境即为观境，常作此观，自可悟入心地要门。
还有就是大慧宗杲所提倡的“话头禅”，话头禅是宋代以后流行的禅修方法，主要是用一句或几句话或一个动作，让人生起疑心，通过对话头的参悟，解除自己的疑心，最后使内心获得宁静和专一，从而进入定境，开发智慧。“话”是语言，“头”是根源。话头是对生死无常的生命进行探究，从而找到自己那不生不死的真实生命。在参悟的过程中，能使思想高度集中，可对治昏沉与散乱，是一举多得的好方法。最常用的话头比如参“念佛是谁？”“祖师西来意”等。以上“默照禅”与“话头禅”成为后世禅宗两大流派。
云岩晟禅师以宝镜三昧传授洞山良价禅师，良价传给本寂禅师，以此法印证悟道之后的“心”，全是秘密相传，不使人知，后被人盗听，才流传出来的。洞山禅师立了五位君臣法，以为宗要，并作了五颂申名旨意、即：正中偏、偏中正、正中来、兼中来、兼中到。说明正位即空界，本来无物。偏位即色界，有万象万物。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼带者，冥应万缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故说虚玄妙道，无著真宗，从上先德，推此一位最妙最玄。
简而言之、正中偏：指俗谛，有理有事，理事为二，唯认于事。偏中正：指真谛，理事为二，唯执于理。正中来：即真即俗，理事为一而偏理。兼中来：即俗即真，理事为一而偏事。兼中到：非真非俗，君臣协和，宾主一体，非有非空，非事非理，故历代大德，皆推此一位，为最玄最妙。也就是说，前面四位，或执于事、或执于理、或二者兼顾偏执于事、或二者兼顾偏执于理；唯有第五位，才是理事不二、真俗不二，并直接深入不二之性，达此境界，已心行处灭、言语道断，已超越思维意识，悟入诸法实相，可安住于大乘见道位了。
以上五位君臣法讲的都是实相无二。曹洞宗以其神秘而独特的教学方式，流传到了日本并受到日本人的喜爱，日本道元禅师依曹洞心法开创了日本曹洞宗，今天的日本曹洞宗，以“永平寺、总持寺”为两大本山，据称拥有一千多万信徒，为日本最大的佛教宗派。
石头希迁禅师另又传法给天皇禅师、天皇传给龙潭禅师、龙潭传德山禅师、德山传雪峰禅师、雪峰传文偃禅师，文偃禅师住韶州云门，开宗门、名<云门宗>。
文偃门下颇为兴盛，法席常有千人之众，嗣法弟子有二十五人，以白云子祥、双泉师宽、德山缘密、双泉仁郁、守初宗慧等为首。此宗兴旺于五代，宋代时到达鼎盛，入南宋后宗风日衰，法脉渐失，共传承二百余年。
雪峰禅师秉承石头希迁宗法，又传法给玄沙、玄沙禅师传罗汉禅师、罗汉传文益，文益禅师住金陵清凉院，开宗门、名<法眼宗>。
文益禅师常以华严初地六相义教人说：“真如一心为总相、出生诸缘为别相、法法皆齐名同相、随相不等为异相、建立境界为成相、不动自位为坏相。”以六相之义，释相为空，空明见性，契入一真法界。文偃禅师每遇僧人，会特地的顾一顾，此顾称为“鉴”，就是对人上下打量，作个鉴别的意思，若僧人有疑异，他便说：咦！咦是叹词、“嘿”的意思。所以门人称其教学方法为“顾、鉴、咦”，这是一种比较特别的教学方法，有人会因此而悟得真谛。
《淮南鸿烈解读第六部分》
《淮南子》以养神为养生的根本所在 , 因而 , 在形、气、神三者中最重养神。怎样才算养神 ? 在《淮南子》看来有二个要件 :
一是精神内守 , 二是精神清明。精神为心之宝 , 心在形内 , 精神内守才能神得其位 , 只有得其位 , 才谈得上正常发挥精神在生命中的作用。而精神要在生命起到应有作用 , 还须保持清明的状态 ,《俶真训》说: “神清者 , 嗜欲不能乱也。”又 说 : “是故神者 , 智之渊也 , 渊清则智明矣。”但 是 , “人神易浊而难清”⑥ , 又易外驰而不守其内 , 因此 , 神得其养并不是一件容易的事。
《淮南子》以养神为养生的根本所在 , 因而 , 在形、气、神三者中最重养神。怎样才算养神 ? 在《淮南子》看来有二个要件 :
一是精神内守 , 二是精神清明。精神为心之宝 , 心在形内 , 精神内守才能神得其位 , 只有得其位 , 才谈得上正常发挥精神在生命中的作用。而精神要在生命起到应有作用 , 还须保持清明的状态 ,《俶真训》说: “神清者 , 嗜欲不能乱也。”又 说 : “是故神者 , 智之渊也 , 渊清则智明矣。”但 是 , “人神易浊而难清”⑥ , 又易外驰而不守其内 , 因此 , 神得其养并不是一件容易的事。
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