持密咒的功德與竅訣
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
判教略要 | 信愿行三 声声圆具
善导大师依《观经》辨定三心以为正因，具三心者，必得往生;而一向念佛者，三心自摄其中。观薄益大师对往生正因正行之判，亦玄通此义。大师言:"得生与否，全由信愿之有无。"此即意通三心，信即深心;愿即回向发愿心;真有信愿，即至诚心。此三心实即一愿生心，但一念回心，决定往生。故大师言:已愿已生，今愿今生，当愿当生。现今发愿持名，金台已影现，极乐已标名，便非娑婆界内之人矣。
宋明以来，多以通途自力修证，诠释"一心不乱"义。蔼益大师亦多顺他意而处处显事理一心(断见思惑，为事一心;断无明惑，见本性佛，为理一心。此与莲池大师之释稍有不同)，然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判“得生与否，全由信愿之有无"，揭示“一心"者即信愿一心，非禅定一心，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言“无藉劬劳修证，但持名号，径登不退"、"不俟断惑，横超三界"，意通“不断烦恼得涅槃"之心要，大显净土正义。至此，"信愿一心"从"事理一心"中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六，其根本亦在“信他"，即信"弥陀世尊，绝无虚愿"。以誓愿无虚，又心佛不二，故于"信自"中言:"我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。"其言"信佛力，方能深信名号功德"，即明示净土信仰之归宿。所谓“六信"，理虽圆融，终归于"深信佛力、深信名号功德"中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
信愿既生，何以《弥陀经》言"不可以少善根福德因缘得生彼国"?此义于宋明以来，以至今日，曲解最多，误以为必须广行众善，方可得生，不知名具万德，但称佛名，即是多善根福德因缘。善导大师言:“随缘杂善恐难生，教念弥陀专复专"，已将其义揭示无遗。莲池大师亦详辨此义，言:“持名乃善中之善、福中之福。"又言:"执持名号，愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也!"薄益大师应时节所需，再彰此义言:"声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。"
以上诸释，皆显“多善多福，唯在念佛"。善导大师顺本愿释，莲池、薄益则以功德胜劣、善根大小论。虽立足不同，义亦相通，无不意显念佛为无上功德。
善导大师六字名号释，已显名号具足信愿行三义，归命称念者，亦自具足信愿行。唐宋以后论净土者，多偏于机之"信愿行"论净土资粮，尤其对“行"之释，多依附圣道之理，将无量光寿、依正庄严--消归自性，妄于自心中寻求往生之道，或执六度万行，或执事理一心。蒲益大师就机法两面彰显净土大义，再现机之信愿行的源头。
①就机而言:信愿行为往生资粮。此三资粮，依一心而开为三。此三非三，三只是一;此一非一，一必具三。《要解》言:
依一心说信愿行，非先后，非定三;信愿行三，声声圆具。
此即大师对信愿行的精要阐释，须善加体会，方不至于将信愿行割裂为三。《要解》虽于信愿行释之甚详，明了此义，则可明了"信愿行三，声声圆具"大义。随入其一，皆可入净士之大门。信者得生，愿生即生，称名必生。非先后，非定三。即一即三，即三即一。而最终归宿则在称名，故《要解》言:"信愿为前导，持名为正修。"信愿如目，称名如足，有目有足，即是如实修行，自可安然到达彼岸。
②就法而言:弥陀本愿力为往生资粮。大师言:
佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非当。
佛之大愿大行，成就众生往生功德若不生者不取正觉。此即净宗根本，是往生成佛正因。机之信愿行只是感通佛力接引而已，而往生真实依凭则全是佛之愿行。离此法之本愿力，机之信愿行，则如无根之木，无源之水。
此二资粮，摄内外因缘，因缘和合，机感相应，即得往生。
如大师言:"现生发愿持名，临终定生净土。"然二资粮以佛愿为本，因外缘而感内因。有“摄取不舍"之誓愿，方有"信愿持名"之感应。大师言:“缘之所在，恩德弘深。种种教启，能令欢喜信入，能令触动宿种，能令魔障难遮，能令体性开发。"又言:"今以此果觉，全体授与浊恶众生。"此即彰机之信愿行，缘于法之本愿力。无论何人，遇此强缘，终必开发信愿行。所谓由佛力引发自性本具功德力，令欢喜信入，令体性开发也，如《大经》所言:“闻其名号，信心欢喜。"
善导大师依《观经》辨定三心以为正因，具三心者，必得往生;而一向念佛者，三心自摄其中。观薄益大师对往生正因正行之判，亦玄通此义。大师言:"得生与否，全由信愿之有无。"此即意通三心，信即深心;愿即回向发愿心;真有信愿，即至诚心。此三心实即一愿生心，但一念回心，决定往生。故大师言:已愿已生，今愿今生，当愿当生。现今发愿持名，金台已影现，极乐已标名，便非娑婆界内之人矣。
宋明以来，多以通途自力修证，诠释"一心不乱"义。蔼益大师亦多顺他意而处处显事理一心(断见思惑，为事一心;断无明惑，见本性佛，为理一心。此与莲池大师之释稍有不同)，然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判“得生与否，全由信愿之有无"，揭示“一心"者即信愿一心，非禅定一心，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言“无藉劬劳修证，但持名号，径登不退"、"不俟断惑，横超三界"，意通“不断烦恼得涅槃"之心要，大显净土正义。至此，"信愿一心"从"事理一心"中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六，其根本亦在“信他"，即信"弥陀世尊，绝无虚愿"。以誓愿无虚，又心佛不二，故于"信自"中言:"我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。"其言"信佛力，方能深信名号功德"，即明示净土信仰之归宿。所谓“六信"，理虽圆融，终归于"深信佛力、深信名号功德"中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
信愿既生，何以《弥陀经》言"不可以少善根福德因缘得生彼国"?此义于宋明以来，以至今日，曲解最多，误以为必须广行众善，方可得生，不知名具万德，但称佛名，即是多善根福德因缘。善导大师言:“随缘杂善恐难生，教念弥陀专复专"，已将其义揭示无遗。莲池大师亦详辨此义，言:“持名乃善中之善、福中之福。"又言:"执持名号，愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也!"薄益大师应时节所需，再彰此义言:"声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。"
以上诸释，皆显“多善多福，唯在念佛"。善导大师顺本愿释，莲池、薄益则以功德胜劣、善根大小论。虽立足不同，义亦相通，无不意显念佛为无上功德。
善导大师六字名号释，已显名号具足信愿行三义，归命称念者，亦自具足信愿行。唐宋以后论净土者，多偏于机之"信愿行"论净土资粮，尤其对“行"之释，多依附圣道之理，将无量光寿、依正庄严--消归自性，妄于自心中寻求往生之道，或执六度万行，或执事理一心。蒲益大师就机法两面彰显净土大义，再现机之信愿行的源头。
①就机而言:信愿行为往生资粮。此三资粮，依一心而开为三。此三非三，三只是一;此一非一，一必具三。《要解》言:
依一心说信愿行，非先后，非定三;信愿行三，声声圆具。
此即大师对信愿行的精要阐释，须善加体会，方不至于将信愿行割裂为三。《要解》虽于信愿行释之甚详，明了此义，则可明了"信愿行三，声声圆具"大义。随入其一，皆可入净士之大门。信者得生，愿生即生，称名必生。非先后，非定三。即一即三，即三即一。而最终归宿则在称名，故《要解》言:"信愿为前导，持名为正修。"信愿如目，称名如足，有目有足，即是如实修行，自可安然到达彼岸。
②就法而言:弥陀本愿力为往生资粮。大师言:
佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非当。
佛之大愿大行，成就众生往生功德若不生者不取正觉。此即净宗根本，是往生成佛正因。机之信愿行只是感通佛力接引而已，而往生真实依凭则全是佛之愿行。离此法之本愿力，机之信愿行，则如无根之木，无源之水。
此二资粮，摄内外因缘，因缘和合，机感相应，即得往生。
如大师言:"现生发愿持名，临终定生净土。"然二资粮以佛愿为本，因外缘而感内因。有“摄取不舍"之誓愿，方有"信愿持名"之感应。大师言:“缘之所在，恩德弘深。种种教启，能令欢喜信入，能令触动宿种，能令魔障难遮，能令体性开发。"又言:"今以此果觉，全体授与浊恶众生。"此即彰机之信愿行，缘于法之本愿力。无论何人，遇此强缘，终必开发信愿行。所谓由佛力引发自性本具功德力，令欢喜信入，令体性开发也，如《大经》所言:“闻其名号，信心欢喜。"
读书学典:《论语.颜渊》12.５ 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
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