我还记得那个唯美的傍晚，你我相椅而坐，落花无意，相思难表，吾心多望，甘为汝摘花，天地昭昭，不惜花落，不见喧嚣，唯吾汝静之，天赋之画，怜我心头，那份安静，那份美好，恐今生难忘，吾自遇汝以来，所得甚多，吾不愿看汝为吾不快，吾尚依依旁汝也，吾汝相依，静坐庭院，看花开花落，享世间繁华，如此安好，吾幸而得汝，夫复何求！
《孔子家语·致思》
孔子北遊於農山，子路子貢顏淵侍側。孔子四望，喟然而嘆曰：「於斯致思，無所不至矣。二三子各言爾志，吾將擇焉。子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鍾鼓之音，上震於天，旍旗繽紛，下蟠于地，由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執聝，唯由能之，使二子者從我焉。」夫子曰：「勇哉。」子貢復進曰：「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜著縞衣白冠，陳說其間，推論利害，釋國之患，唯賜能之，使夫二子者從我焉。」夫子曰：「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰：「回，來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者，既言之矣，回何云焉。」孔子曰：「雖然，各言爾志也，小子言之。」對曰：「回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也，回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰：「美哉！德也。」子路抗手而對曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者，瓦鬲煮食，食之，自謂其美，盛之土型之器，以進孔子。孔子受之，歡然而悅，如受大牢之饋。子路曰：「瓦甂，陋器也，煮食，薄膳也，夫子何喜之如此乎？」子曰：「夫好諫者思其君，食美者念其親。吾非以饌具之為厚，以其食厚而我思焉。」孔子之楚，而有漁者，而獻魚焉，孔子不受。漁者曰：「天暑市遠，無所鬻也，思慮棄之糞壤，不如獻之君子，故敢以進焉。」於是夫子再拜受之，使弟子掃地將以享祭。門人曰：「彼將棄之，而夫子以祭之，何也？」孔子曰：「吾聞諸惜其腐䭃，而欲以務施者，仁人之偶也，惡有受仁人之饋，而無祭者乎？」
季羔為衛之士師，刖人之足，俄而衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門，刖者守門焉。謂季羔曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不踰。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者：「吾不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」刖者曰：「斷足固我之罪，無可奈何，曩者君治臣以法令，先人後臣，欲臣之免也，臣知獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之，君豈私臣哉？天生君子，其道固然，此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰：「善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。」
孔子曰：「季孫之賜我粟千鍾也，而交益親，自南宮敬叔之乘我車也，而道加行。故道雖貴，必有時而後重，有勢而後行，微夫二子之貺財，則丘之道，殆將廢矣。」
孔子曰：「王者有似乎春秋，文王以王季為父，以太任為母，以太姒為妃，以武王周公為子，以太顛閎天為臣，其本美矣。武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動而天下正，其事成矣。春秋致其時而萬物皆及，王者致其道而萬民皆治，周公載己行化，而天下順之，其誠至矣。」
曾子曰：「入是國也，言信於群臣，而留可也；見忠於卿大夫，則仕可也；澤施於百姓，則富可也。」孔子曰：「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺漿。孔子聞之，使子貢止之。子路忿不悅，徃見孔子，曰：「由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也．」孔子曰：「汝以民為餓也，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰：「管仲之為人何如？」子曰：「仁也。」子路曰：「昔管仲說襄公，公不受，是不辯也；欲立公子糾而不能，是不智也；家殘於齊，而無憂色，是不慈也；桎梏而居檻車，無慚心，是無醜也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是不忠也。仁人之道，固若是乎？」孔子曰：「管仲說襄公，襄公不受，公之闇也；欲立子糾而不能，不遇時也；家殘於齊而無憂色，是知權命也；桎梏而無慚心，自裁審也；事所射之君，通於變也；不死子糾，量輕重也。夫子糾未成君，管仲未成臣，管仲才度義，管仲不死束縛，而立功名，未可非也。召忽雖死，過與取仁，未足多也。」
孔子適齊，中路聞哭者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：「此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。」驅而前，少進，見有異人焉，擁鐮帶素，哭者不哀。孔子下車，追而問曰：「子何人也？」對曰：「吾丘吾子也。」曰：「子今非喪之所，奚哭之悲也？」丘吾子曰：「吾有三失，晚而自覺，悔之何及。」曰：「三失可得聞乎？願子告吾，無隱也。」丘吾子曰：「吾少時好學，周遍天下，後還喪吾親，是一失也；長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不停，子欲養而親不待，徃而不來者年也，不可再見者親也，請從此辭，遂投水而死。」孔子曰：「小子識之，斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰：「鯉乎，吾聞可以與人終日不倦者，其唯學焉．其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也。終而有大名，以顯聞四方，流聲後裔者，豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭，不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者，飭也；近而愈明者，學也。譬之汙池，水潦注焉，雚葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎。」
子路見於孔子曰：「負重涉遠，不擇地而休，家貧親老，不擇祿而仕。昔者由也，事二親之時，常食藜藿之實，為親負米百里之外。親歿之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願欲食藜藿，為親負米，不可復得也。枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽若過隙。」孔子曰：「由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也。」
孔子之郯，遭程子於塗，傾蓋而語，終日，甚相親。顧謂子路曰：「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰：「由聞之士不中間見，女嫁無媒，君子不以交禮也。」有間，又顧謂子路．子路又對如初。孔子曰：「由，詩不云乎：『有美一人，清揚宛兮，邂逅相遇，適我願兮。』今程子，天下賢士也，於斯不贈，則終身弗能見也，小子行之。」
孔子自衛反魯，息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉不能導，黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之，孔子使人並涯止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉黿鼉不能居也，意者難可濟也。」丈夫不以措意，遂渡而出。孔子問之，曰：「子乎有道術乎，所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信，忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之，水且猶可以忠信成身親之，而況於人乎！」
孔子將行，雨而無蓋。門人曰：「商也有之。」孔子曰：「商之為人也，甚恡於財，吾聞與人交，推其長者，違其短者故能久也。」楚王渡江，江中有物大如斗，圓而赤，直觸王舟，舟人取之，王大怪之，遍問群臣，莫之能識。王使使聘于魯，問於孔子。子曰：「此所謂萍實者也，可剖而食也，吉祥也，唯霸者為能獲焉。」使者反，王遂食之，大美．久之使來以告魯大夫，大夫因子游問曰：「夫子何以知其然乎？」曰：「吾昔之鄭，過乎陳之野，聞童謠曰：『楚王渡江得萍實，大如斗，赤如日，剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰：「死者有知乎？將無知乎？」子曰：「吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。」
子貢問治民於孔子．子曰：「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰：「何其畏也？」孔子曰：「夫通達御皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法，贖人臣妾于諸侯者，皆取金於府，子貢贖之，辭而不取金。孔子聞之曰：「賜失之矣。夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之於百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲，請見於孔子曰：「由願受教於夫子。」子曰：「蒲其如何？」對曰：「邑多壯士，又難治也。」子曰：「然，吾語爾，恭而敬，可以攝勇；寬而正，可以懷強；愛而恕，可以容困；溫而斷，可以抑姦。如此而加之，則正不難矣。」
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孔子北遊於農山，子路子貢顏淵侍側。孔子四望，喟然而嘆曰：「於斯致思，無所不至矣。二三子各言爾志，吾將擇焉。子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鍾鼓之音，上震於天，旍旗繽紛，下蟠于地，由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執聝，唯由能之，使二子者從我焉。」夫子曰：「勇哉。」子貢復進曰：「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜著縞衣白冠，陳說其間，推論利害，釋國之患，唯賜能之，使夫二子者從我焉。」夫子曰：「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰：「回，來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者，既言之矣，回何云焉。」孔子曰：「雖然，各言爾志也，小子言之。」對曰：「回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也，回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰：「美哉！德也。」子路抗手而對曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者，瓦鬲煮食，食之，自謂其美，盛之土型之器，以進孔子。孔子受之，歡然而悅，如受大牢之饋。子路曰：「瓦甂，陋器也，煮食，薄膳也，夫子何喜之如此乎？」子曰：「夫好諫者思其君，食美者念其親。吾非以饌具之為厚，以其食厚而我思焉。」孔子之楚，而有漁者，而獻魚焉，孔子不受。漁者曰：「天暑市遠，無所鬻也，思慮棄之糞壤，不如獻之君子，故敢以進焉。」於是夫子再拜受之，使弟子掃地將以享祭。門人曰：「彼將棄之，而夫子以祭之，何也？」孔子曰：「吾聞諸惜其腐䭃，而欲以務施者，仁人之偶也，惡有受仁人之饋，而無祭者乎？」
季羔為衛之士師，刖人之足，俄而衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門，刖者守門焉。謂季羔曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不踰。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者：「吾不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」刖者曰：「斷足固我之罪，無可奈何，曩者君治臣以法令，先人後臣，欲臣之免也，臣知獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之，君豈私臣哉？天生君子，其道固然，此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰：「善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。」
孔子曰：「季孫之賜我粟千鍾也，而交益親，自南宮敬叔之乘我車也，而道加行。故道雖貴，必有時而後重，有勢而後行，微夫二子之貺財，則丘之道，殆將廢矣。」
孔子曰：「王者有似乎春秋，文王以王季為父，以太任為母，以太姒為妃，以武王周公為子，以太顛閎天為臣，其本美矣。武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動而天下正，其事成矣。春秋致其時而萬物皆及，王者致其道而萬民皆治，周公載己行化，而天下順之，其誠至矣。」
曾子曰：「入是國也，言信於群臣，而留可也；見忠於卿大夫，則仕可也；澤施於百姓，則富可也。」孔子曰：「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺漿。孔子聞之，使子貢止之。子路忿不悅，徃見孔子，曰：「由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也．」孔子曰：「汝以民為餓也，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰：「管仲之為人何如？」子曰：「仁也。」子路曰：「昔管仲說襄公，公不受，是不辯也；欲立公子糾而不能，是不智也；家殘於齊，而無憂色，是不慈也；桎梏而居檻車，無慚心，是無醜也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是不忠也。仁人之道，固若是乎？」孔子曰：「管仲說襄公，襄公不受，公之闇也；欲立子糾而不能，不遇時也；家殘於齊而無憂色，是知權命也；桎梏而無慚心，自裁審也；事所射之君，通於變也；不死子糾，量輕重也。夫子糾未成君，管仲未成臣，管仲才度義，管仲不死束縛，而立功名，未可非也。召忽雖死，過與取仁，未足多也。」
孔子適齊，中路聞哭者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：「此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。」驅而前，少進，見有異人焉，擁鐮帶素，哭者不哀。孔子下車，追而問曰：「子何人也？」對曰：「吾丘吾子也。」曰：「子今非喪之所，奚哭之悲也？」丘吾子曰：「吾有三失，晚而自覺，悔之何及。」曰：「三失可得聞乎？願子告吾，無隱也。」丘吾子曰：「吾少時好學，周遍天下，後還喪吾親，是一失也；長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不停，子欲養而親不待，徃而不來者年也，不可再見者親也，請從此辭，遂投水而死。」孔子曰：「小子識之，斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰：「鯉乎，吾聞可以與人終日不倦者，其唯學焉．其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也。終而有大名，以顯聞四方，流聲後裔者，豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭，不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者，飭也；近而愈明者，學也。譬之汙池，水潦注焉，雚葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎。」
子路見於孔子曰：「負重涉遠，不擇地而休，家貧親老，不擇祿而仕。昔者由也，事二親之時，常食藜藿之實，為親負米百里之外。親歿之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願欲食藜藿，為親負米，不可復得也。枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽若過隙。」孔子曰：「由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也。」
孔子之郯，遭程子於塗，傾蓋而語，終日，甚相親。顧謂子路曰：「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰：「由聞之士不中間見，女嫁無媒，君子不以交禮也。」有間，又顧謂子路．子路又對如初。孔子曰：「由，詩不云乎：『有美一人，清揚宛兮，邂逅相遇，適我願兮。』今程子，天下賢士也，於斯不贈，則終身弗能見也，小子行之。」
孔子自衛反魯，息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉不能導，黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之，孔子使人並涯止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉黿鼉不能居也，意者難可濟也。」丈夫不以措意，遂渡而出。孔子問之，曰：「子乎有道術乎，所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信，忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之，水且猶可以忠信成身親之，而況於人乎！」
孔子將行，雨而無蓋。門人曰：「商也有之。」孔子曰：「商之為人也，甚恡於財，吾聞與人交，推其長者，違其短者故能久也。」楚王渡江，江中有物大如斗，圓而赤，直觸王舟，舟人取之，王大怪之，遍問群臣，莫之能識。王使使聘于魯，問於孔子。子曰：「此所謂萍實者也，可剖而食也，吉祥也，唯霸者為能獲焉。」使者反，王遂食之，大美．久之使來以告魯大夫，大夫因子游問曰：「夫子何以知其然乎？」曰：「吾昔之鄭，過乎陳之野，聞童謠曰：『楚王渡江得萍實，大如斗，赤如日，剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰：「死者有知乎？將無知乎？」子曰：「吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。」
子貢問治民於孔子．子曰：「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰：「何其畏也？」孔子曰：「夫通達御皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法，贖人臣妾于諸侯者，皆取金於府，子貢贖之，辭而不取金。孔子聞之曰：「賜失之矣。夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之於百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲，請見於孔子曰：「由願受教於夫子。」子曰：「蒲其如何？」對曰：「邑多壯士，又難治也。」子曰：「然，吾語爾，恭而敬，可以攝勇；寬而正，可以懷強；愛而恕，可以容困；溫而斷，可以抑姦。如此而加之，則正不難矣。」
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大乘起信论疏记会阅（卷第四）
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
大乘起信论疏记会阅
△二会妄显真。
《记》会妄显真者。意令体妄即是。不须待灭也。如经云。色即是空。非色灭空。论有二。初三句。会妄。次三句。显真也。
一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
《疏》一切下。妄执者云。现见诸法差别迁流。云何乃言性无生灭。释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼。妄见空华。
《记》妄执等者。谓闻前段真如是总相法门体。即真如举体作诸法。若尔。应知诸法生灭。即是真如生灭。何故乃言心性不生不灭。释意云。诸法本无。说何生灭。如见空华。本自无体。说谁生灭。
《疏》若离下。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。既无此境。即验此境。定从妄生。又若此境。非妄所作。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华。谁是病眼。
《记》疑者下。征其所以。可知。释云下。正显文意。又若下。反以释成。皆可解。谁是病眼者。须知见空华者是病眼。若眼明净。必不见华。楞严云。若无翳目而能见华。云何晴空。号清明眼。应知见诸法者。是曰凡夫。不见法者。斯曰圣人。圣人称实。既不见于诸法。当知诸法。凡夫妄见。实无生灭也。诸法既无生灭。真性何曾动摇。是故前云不生灭也。
△三结真离妄。
是故一切法。从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。
《疏》是故者。所执本空故。真心不动故。由此一切诸法。皆即真如也。
《记》初。标举能离。是故二字。指前二段为所以也。所执空。即指前无一切境相。心不动。即指前心性不生灭也。由斯之故。遂得一切诸法即真如也。然此二句。又迭互相成。乃由所执本空。所以真心不动。又由真心不动。故得所执本空。其犹万像本空。明镜不动。由此下。正结真实。由此二字。指前所以。一切下。正显真如。即释论中一切法下文也。此中显真而举一切法者。以其性不离相故。一切诸相。性所成故。人皆执相以迷性。故今约相而显性。令知相即无相。唯一真如。触境对缘。任运合道。动静施作。无非妙门。然此论中从本之言。与下毕竟之言。相望互成影说。谓从本二字。约望过去以显真义。谓非是先来不离言等诸相而今方离。以从本巳来。便自离相。影取未来。毕竟如是。下毕竟二字。约望未来以明如义。谓非是只于今日平等不变不破。以尽未来际。毕竟平等不变不破。亦影取过去从本以来。便自如此。又此二义。各通下三句而转。又一切法言。亦通下毕竟而转。思之可见。
《疏》离言者。非如音声之所说也。离名者。非如文句之所诠表也。此二句。言语路绝。非闻慧境。离心者。非意言分别故。即心行处灭。非思慧境。上来离伪妄故名真。自下离异相故名如。又下三句。展转相释。离世间非修慧境。唯正智与之相应。
《记》次。正显所离二。先。离妄相以显真。言语路绝者。上句即音声不及。下句即名句文不及。既声名句文不及。即当言语路绝也。非闻慧者。声名句文。是所闻故。意言分别者。意言即是分别也。以形口曰言。在意曰分别。今以所分别与所言同。故云意言也。夫人发言。皆意中之事。故诗序云。情动于中而形于言也。心行处灭者。以相是心之行处。行。犹缘也。既离于相。心无所缘。所缘既无。能缘亦绝。无相真理。何思慧之所及乎。离伪等者。伪则钰似真金。妄谓影如本质。凡是有名相法。悉皆伪妄。故金刚云。凡所有相。皆是虚妄。又楞严云。幻妄称相。以伪妄故。则非是真。今既离于名相。即非伪妄。故名为真。离异等者。谓有差别。有变异。可破坏也。今既皆离。故名如也。又若约的训如者。似也。夫法异则不似。不似即非如。今既不异。不异即相似。似即如义也。故圭山云。谓此实体。于未来常如过去。于色中常如受中。真实相如。非为妄似。展转释者。为何毕竟平等。为无有变异故。因何无有变异。为不可破坏故。又不可破坏者。为无有变异故。所以无有变异者。为毕竟平等故。离世间者。世。谓迁流。间。谓堕在其中。以差别变异破坏。是世间法。今皆反此。故云离也。非修慧者。修即是定。非定境也。夫苦空无常不净等。皆是定所缘故。正智相应者。即如之智。证即智之如。除此之外。莫能及焉。故下文云。以离念境界。唯证相应故。从上来下。乃是通断前后二文。仍辨下段之意。以对非三慧境也。
《疏》平等等者。谓虽遍通染净。而性恒无二。所以得无二者。以在缘时。始终不改变故。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏。
《记》次。离异相以显如。遍通者。在染时与在净时同。谓凡夫真性。的同诸佛真性。如净室空与秽室空等。此约同时横说也。在缘者。谓在染净缘中。过去如现在。现在如未来。犹昨日空与今日空等。染净虽自改变。真如于此无迁异也。又染缘即以生相为始。业系苦相为终。净缘即以觉灭相为始。觉生相为终。真如于中。竟无改变。此约异时竖说。不同有为者。是无作法故。体若虚空。欲何破坏。在染不破等者。随流则妄染起而真体无损。反流则妄染坏而真体如旧。故圆觉疏序云。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。
《疏》是心者。结归法体。故名者。依义立名。
《记》后。结体立名。法体者。一心即是法体。故前文云。所言法者。谓众生心。诸法既无。故唯心在。如万像本空。唯是一镜。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。依义立名者。于一心上。依离伪妄变异之义。以立真如之名。
△二会执释名。(二）先释。次结 先释。(三）一正会谓执。二结名释疑。三约相释遣 一正会谓执。
以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。
《疏》以一下。明言教非实。不可如言取也。但随下。释成无实所以。
《记》先。正遣名也。于中二。先。消文。言教非实等者。以权设故。因缘有故。意令假其有言。以契无言。无言之理。可以证悟。有言之教。不可取著。取之即成认指亡月也。十地论说。随声取义。有五过失。一。不正信。听既逐声。不会深意。二。退勇猛。由不正信。则无胜解。不能决定。三。诳他。由不会故。或以深为浅。以浅为深。四。谤佛。执权为实。或执事迷理。便谓如来。言成虚妄。五。轻法。以谬解成性。闻深不重。释无实者。以一切境界。皆从妄念所生。念尚无体。况所生法而是实耶。故前文云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。由是一切言说。皆是假名。无有实体。性不可得也。
《疏》恐诸凡愚闻上真如名则谓论主自语相违。上文既云离名字相。何故复立此真如名。故今释遣。假名非实。不相违也。
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