罗洪先《醒世诗》22首
一
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头，
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，
明明白白一条路，千千万万不肯修。
二
有有无无且耐烦，劳劳碌碌几时闲，
人心弯弯曲曲水，世事重重叠叠山，
古古今今多变革，贫贫富富有循环，
将将就就时时过，苦苦甜甜命一般。
三
宽性宽怀过几年，人生人死在眼前，
随高随低随时过，或长或短莫埋怨，
家富家贫休叹息，自有自无总由天，
平生衣食随缘过，才得清闲便是仙。
四
世事茫茫似水流，休将名利挂心头，
粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求，
竹蓠茅舍风光好，不羡他人住高楼，
与世无争常知足，心地清凉无忧愁。
五
花红世界多烦愁，惹得少年白了头，
穷怕人有美笑丑，看破人情泪欲流，
功名富贵虚幻影，忙忙碌碌走九州，
行尽世间天下路，唯有修行是真由。
六
要无烦恼要无愁，本分随缘莫强求，
无益言语休开口，不干已事少当头，
人间富贵花间露，纸上功名水上鸥，
看破世情天理处，人间何用苦营谋。
七
荣辱纷纷满眼前，不如安分尽随缘，
身贫少虑为清福，名重山丘长业冤，
淡饭尽堪充一饱，锦衣哪得几千年，
世间最重惟生死，白玉黄金尽枉然。
八
衣食无亏便好修，人生世上一蜉蝣，
石崇难享千年富，韩信空成十大谋，
花落三春莺带恨，菊开九月雁含愁，
林泉幽静多清乐，何必荣封万户侯。
九
独对青山举一觞，醒来歌舞醉来狂，
黄金不是千年业，红叶能消两鬓霜，
身后铭碑空自好，眼前傀儡为谁忙，
得些生意随时过，光景无多易散场。
十
为人不可不回头，名利英雄有日休，
千种情怀千种恨，一分荣辱一分忧，
红尘大厦千年计，白骨荒郊一土丘，
开口对人闲借问，为谁辛苦为谁愁。
十一
人情相见不如初，多少英雄在困途，
锦上添花自古有，雪中送炭至今无，
时来易得金千两，运去难赊酒一壶，
堪叹眼前亲族友，谁人肯济急时无。
十二
得失万事总由天，机关用尽也徒然，
人心不足蛇吞象，世事到头螂扑蝉，
无药可延卿相寿，有钱难买子孙贤，
安贫守分随缘过，便是逍遥自在仙。
十三
富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州，
与其十事九如梦，不若三平两满流，
能自得时还自乐，到无心时便无忧，
而今看破循环理，笑倚栏杆暗点头。
十四
为人不必苦张罗，听得僧家说也麽，
知事少时烦恼少，识人多时是非多，
锦衣玉食风中烛，象简金鱼水上波，
富贵欲求求不得，纵然求得待如何。
十五
贪名逐利满世间，不如破衲道人闲，
笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽，
富贵百年难保守，六道轮回易循环，
劝君早办修行路，一失人身万劫难。
十六
新命传选墨未干，栉风沐雨上长安，
低头懒进三公府，跣足羞登万善坛，
闻戒固多持戒少，承恩容易报恩难，
何不及早回头看，松柏青青耐岁寒。
十七
身在公门好积功，莫施巧计害贫穷，
炉中有火休添碳，雪里生寒莫助风，
船到江心牢把舵，箭按弦上慢开弓，
当权若不行方便，念尽弥陀总是空。
十八
世事纷纷一笔勾，林泉乐道任遨游，
盖间茅屋遮身体，开个柴门对水流，
得隙闲眠真可乐，吃些淡饭自忘忧，
眼前多少英雄辈，为甚来由不回头。
十九
刀笔相从数十年，是是非非万万千，
一家富贵千家怨，半世功名百世愆，
脱下紫袍归山去，草鞋竹杖兴悠然，
有人问我修行事，云在青山月在天。
二十
无忧无虑更无愁，何必斤斤计小酬，
明月清风随意取，青山绿水任遨游，
知足胜服长生药，克已乐为孺子牛，
万勿得陇犹望蜀，神怡梦稳到白头。
二十一
万事由天莫强求，何须苦苦用计谋，
三餐饭饱常知足，一帆得风便可收，
事生生事何日了，害人人害几时休，
冤家宜解不宜结，各自回头看后头。
二十二
寿夭富贵与贫穷，全不由人由天公，
前世积修今世受，莫说时乖命运通，
昨日花开满江红，今日花落一场空，
花落鸟啼春分尽，方知尚在艳阳中。
一
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头，
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，
明明白白一条路，千千万万不肯修。
二
有有无无且耐烦，劳劳碌碌几时闲，
人心弯弯曲曲水，世事重重叠叠山，
古古今今多变革，贫贫富富有循环，
将将就就时时过，苦苦甜甜命一般。
三
宽性宽怀过几年，人生人死在眼前，
随高随低随时过，或长或短莫埋怨，
家富家贫休叹息，自有自无总由天，
平生衣食随缘过，才得清闲便是仙。
四
世事茫茫似水流，休将名利挂心头，
粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求，
竹蓠茅舍风光好，不羡他人住高楼，
与世无争常知足，心地清凉无忧愁。
五
花红世界多烦愁，惹得少年白了头，
穷怕人有美笑丑，看破人情泪欲流，
功名富贵虚幻影，忙忙碌碌走九州，
行尽世间天下路，唯有修行是真由。
六
要无烦恼要无愁，本分随缘莫强求，
无益言语休开口，不干已事少当头，
人间富贵花间露，纸上功名水上鸥，
看破世情天理处，人间何用苦营谋。
七
荣辱纷纷满眼前，不如安分尽随缘，
身贫少虑为清福，名重山丘长业冤，
淡饭尽堪充一饱，锦衣哪得几千年，
世间最重惟生死，白玉黄金尽枉然。
八
衣食无亏便好修，人生世上一蜉蝣，
石崇难享千年富，韩信空成十大谋，
花落三春莺带恨，菊开九月雁含愁，
林泉幽静多清乐，何必荣封万户侯。
九
独对青山举一觞，醒来歌舞醉来狂，
黄金不是千年业，红叶能消两鬓霜，
身后铭碑空自好，眼前傀儡为谁忙，
得些生意随时过，光景无多易散场。
十
为人不可不回头，名利英雄有日休，
千种情怀千种恨，一分荣辱一分忧，
红尘大厦千年计，白骨荒郊一土丘，
开口对人闲借问，为谁辛苦为谁愁。
十一
人情相见不如初，多少英雄在困途，
锦上添花自古有，雪中送炭至今无，
时来易得金千两，运去难赊酒一壶，
堪叹眼前亲族友，谁人肯济急时无。
十二
得失万事总由天，机关用尽也徒然，
人心不足蛇吞象，世事到头螂扑蝉，
无药可延卿相寿，有钱难买子孙贤，
安贫守分随缘过，便是逍遥自在仙。
十三
富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州，
与其十事九如梦，不若三平两满流，
能自得时还自乐，到无心时便无忧，
而今看破循环理，笑倚栏杆暗点头。
十四
为人不必苦张罗，听得僧家说也麽，
知事少时烦恼少，识人多时是非多，
锦衣玉食风中烛，象简金鱼水上波，
富贵欲求求不得，纵然求得待如何。
十五
贪名逐利满世间，不如破衲道人闲，
笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽，
富贵百年难保守，六道轮回易循环，
劝君早办修行路，一失人身万劫难。
十六
新命传选墨未干，栉风沐雨上长安，
低头懒进三公府，跣足羞登万善坛，
闻戒固多持戒少，承恩容易报恩难，
何不及早回头看，松柏青青耐岁寒。
十七
身在公门好积功，莫施巧计害贫穷，
炉中有火休添碳，雪里生寒莫助风，
船到江心牢把舵，箭按弦上慢开弓，
当权若不行方便，念尽弥陀总是空。
十八
世事纷纷一笔勾，林泉乐道任遨游，
盖间茅屋遮身体，开个柴门对水流，
得隙闲眠真可乐，吃些淡饭自忘忧，
眼前多少英雄辈，为甚来由不回头。
十九
刀笔相从数十年，是是非非万万千，
一家富贵千家怨，半世功名百世愆，
脱下紫袍归山去，草鞋竹杖兴悠然，
有人问我修行事，云在青山月在天。
二十
无忧无虑更无愁，何必斤斤计小酬，
明月清风随意取，青山绿水任遨游，
知足胜服长生药，克已乐为孺子牛，
万勿得陇犹望蜀，神怡梦稳到白头。
二十一
万事由天莫强求，何须苦苦用计谋，
三餐饭饱常知足，一帆得风便可收，
事生生事何日了，害人人害几时休，
冤家宜解不宜结，各自回头看后头。
二十二
寿夭富贵与贫穷，全不由人由天公，
前世积修今世受，莫说时乖命运通，
昨日花开满江红，今日花落一场空，
花落鸟啼春分尽，方知尚在艳阳中。
#老子的悖论#：为什么大家都觉得好的事，反而是不好呢？
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
勿空：师父，人生在世，烦恼相随，如何才能出离？
无师：把自己归还人海。
勿空：啥？
无师：你之所以「烦恼」相伴，是源于你那颗极力期望「跳脱」的心。你我本属于人海，与所有人甚至万事万物了无分别，而我们那颗躁动的心，偏偏就要追求「超凡脱俗」，于是终其一生，不得安宁。
勿空：这跟您之前说的不一样啊？您不是说人生是你独一无二的创作吗？
无师：是的，我们这一生所经历、所创造、所感知的一切，构成了我们生命的整体，但我们并会不因此而失去本质，最终也将同样归于凡尘，在这个维度上，我们所有人无二无别，最了不起的人和事，都做到了简洁而平凡……
勿空：嗯，可是那些了不起的前辈大师们，看起来一点也不平凡啊？
无师：那是他们在我们这些凡夫眼里的认知罢了。你执着于什么，便会羡慕什么，也就不会拥有什么。如果大师们内心依然执着于成为超凡脱俗的「大师」，那么他便没法真正成为。
勿空：呃，好像是这个道理。
无师：每一个人的实质都是一样的，无二无别，那些大师无一不是平凡到极致的人……
勿空：啊！那我怎么才能成为那样的人呢？
无师：做你自己就好了，成为别人，你的存在又有什么意义呢？你自己就很好啊！既然我们本属于人海，那么就把自己归还人海好了。
勿空：嗯，谢谢师父指点，悟出世的智慧，做入世的凡夫哈。
#禅意生活#
无师：把自己归还人海。
勿空：啥？
无师：你之所以「烦恼」相伴，是源于你那颗极力期望「跳脱」的心。你我本属于人海，与所有人甚至万事万物了无分别，而我们那颗躁动的心，偏偏就要追求「超凡脱俗」，于是终其一生，不得安宁。
勿空：这跟您之前说的不一样啊？您不是说人生是你独一无二的创作吗？
无师：是的，我们这一生所经历、所创造、所感知的一切，构成了我们生命的整体，但我们并会不因此而失去本质，最终也将同样归于凡尘，在这个维度上，我们所有人无二无别，最了不起的人和事，都做到了简洁而平凡……
勿空：嗯，可是那些了不起的前辈大师们，看起来一点也不平凡啊？
无师：那是他们在我们这些凡夫眼里的认知罢了。你执着于什么，便会羡慕什么，也就不会拥有什么。如果大师们内心依然执着于成为超凡脱俗的「大师」，那么他便没法真正成为。
勿空：呃，好像是这个道理。
无师：每一个人的实质都是一样的，无二无别，那些大师无一不是平凡到极致的人……
勿空：啊！那我怎么才能成为那样的人呢？
无师：做你自己就好了，成为别人，你的存在又有什么意义呢？你自己就很好啊！既然我们本属于人海，那么就把自己归还人海好了。
勿空：嗯，谢谢师父指点，悟出世的智慧，做入世的凡夫哈。
#禅意生活#
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